يبدو العالم متناقضًا ، كما لو كان محكومًا بقوى معادية. بينما يقاتل البعض من أجل السلام ، يتحرك البعض الآخر في اتجاه الصراع. لقد كان مثل هذا لفترة طويلة. في الحرب العالمية الثانية ، على سبيل المثال ، كان هناك من جانب هتلر ، الذي نسق فرقة من الألمان وقتل الآلاف من اليهود. ومن جهة أخرى ، كانت إيرينا سيندلر ، العاملة الاجتماعية البولندية التي أنقذت أكثر من 2000 طفل يهودي عندما غزا الألمان وارسو ، عاصمة بلدها. "كانت تذهب كل يوم إلى الحي اليهودي حيث سُجن اليهود حتى ماتوا جوعاً. كان يسرق طفلاً أو اثنين ويضعهما في سيارة الإسعاف التي كان يقودها. حتى أنه قام بتدريب كلبه على النباح عندما بكى أحدهم وبالتالي فقد الجيش. تقول ليا ديسكين ، المؤسس المشارك لـ Associação Palas Athena ، الناشر الذي أطلق الشهر الماضي كتاب قصة إيرينا سيندلر - أم الأطفال في الهولوكوست ، بعد أن التقطت الأطفال ، سلمتهم إلى الأديرة القريبة ليتم تبنيهم. . في لحظة تاريخية أخرى ، في الستينيات ، بعد سنوات من الرعب من حرب فيتنام ، ظهرت حركة الهيبيز في الولايات المتحدة ، داعية إلى السلام والحب بإيماءة (موضحة في الصفحة السابقة) تشكل الحرف V بالأصابع وهذا يعني أيضًا انتصار V مع نهاية الحرب. في الوقت نفسه ، أصدر جون لينون عضو فريق البيتلز السابق "إيماجين" Imagine ، والذي أصبح نوعًا من نشيد السلام من خلال استدعاءالعالم لتخيل كل الناس يعيشون في سلام. حاليًا ، نرى الحرب في الشرق الأوسط ، حيث يموت الناس كل يوم تقريبًا. ومن ناحية أخرى ، هناك إجراءات مثل تلك التي تم تشكيلها على شبكة التواصل الاجتماعي على Facebook والتي تسمى Turning a New Page for Peace (بناء صفحة جديدة من أجل السلام) ، مع أشخاص من جنسيات مختلفة ، معظمهم من الإسرائيليين والفلسطينيين ، الذين يشنون حرب دينية لعقود. لقد مرت ثلاث سنوات منذ أن ناقشت المجموعة أفضل طريقة للدخول في اتفاقية قابلة للتطبيق لكلا البلدين. في تموز (يوليو) الماضي ، التقينا شخصيًا في الضفة الغربية ، في مدينة بيت جالا ، حيث يُسمح بالجنسيتين. كان الهدف هو إضفاء الطابع الإنساني على الشخص الذي يعتبر نفسه عدوًا ، ليرى أن له وجهًا وأنه يحلم أيضًا بالسلام مثله "، تشرح البرازيلية رافاييلا باركاي ، الحاصلة على درجة الماجستير في الدراسات اليهودية في جامعة ساو باولو (USP) وكان حاضرًا في ذلك الاجتماع. هذا العام أيضًا ، في إسطنبول ، أكبر مدن تركيا ، بعد اشتباكات عنيفة بين الشرطة والمدافعين عن البيئة ، وجد الفنان إردم جوندوز طريقة أكثر فاعلية للاحتجاج دون استخدام العنف وأثارت اهتمامًا عالميًا. وقفت بلا حراك لمدة ثماني ساعات وانضم إلي مئات الأشخاص في نفس العمل. لم تعرف الشرطة ماذا تفعل بنا. في ثقافتنا ، نحن مغرمون جدًا بهذا القول: "الكلمات تستحق الفضة والصمتذهب "، كما يقول. في كراتشي ، باكستان ، عندما اكتشف المربي نديم غازي أن أعلى معدل لتعاطي المخدرات والتفجيرات الانتحارية كان بين الشباب الذين تتراوح أعمارهم بين 13 و 22 عامًا ، قام بتطوير منظمة السلام والرفاهية التعليمية ، والتي تعمل في مدارس مختلفة. "يخلق الشباب سلوكهم بناءً على ما يلاحظونه. بينما نعيش في صراع مع أفغانستان ، فإنهم يشاهدون العنف طوال الوقت. لذا ، فإن مشروعنا يوضح لهم الوجه الآخر للعملة ، أن السلام ممكن "، كما يقول نديم.

ما هو السلام؟

إنه هو من الطبيعي ، إذن ، أن يرتبط مفهوم السلام بفعل غير عنيف فقط - على عكس الصراعات بين الشعوب من أجل الهيمنة الاقتصادية أو الدينية. ومع ذلك ، فإن هذا المصطلح لا يعني فقط غياب العنف ولكن أيضًا احترام حقوق الإنسان والعدالة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية. إذا نظرنا بعناية ، فإن سبب النزاعات الكبرى يتعلق بجميع أنواع الظلم ، مثل الفقر والتمييز وعدم المساواة في الوصول إلى الفرص. " والثقافة (اليونسكو).

"بهذا المعنى ، فإن المظاهرات التي نمر بها في البرازيل إيجابية ، لأنه الشعب الموحد ، الذي يدرك ضرورة إجراء تحسينات ، ليس فقط في مجال النقل ولكنفي جميع القطاعات التي تمس كرامة الإنسان ، كالتعليم والعمل والصحة. لكن الاحتجاج يمكن ويجب أن يكون دائمًا عملًا غير عنيف "، يقيّم ليا ، أيضًا منسق لجنة ساو باولو لعقد ثقافة السلام واللاعنف. كانت الحركة ، التي روجت لها منظمة اليونسكو ومن المقرر عقدها في الفترة من 2001 إلى 2010 ، واحدة من أهمها من حيث احترام حقوق الإنسان وأعطت سمعة سيئة لمصطلح "ثقافة السلام".

وقعه أكثر من 160 دولة ، عززت الفوائد لآلاف الأشخاص في قطاعات مثل الفن والتعليم والغذاء والثقافة والرياضة - وبرزت البرازيل ، بعد الهند ، كبلد يحظى بأكبر قدر من الدعم من المؤسسات الحكومية والمجتمع المدني. لقد انتهى العقد ، ولكن بالنظر إلى أهمية الموضوع ، تستمر البرامج تحت اسم جديد: لجنة ثقافة السلام. إن خلق ثقافة سلام يعني التربية على التعايش السلمي. إنها تختلف عن ثقافة الحرب ، التي لها خصائص مثل النزعة الفردية والهيمنة والتعصب والعنف والاستبداد. إن زراعة السلام تدعو إلى الشراكة والتعايش الجيد والصداقة واحترام الآخرين والحب والتضامن "، كما يقول البروفيسور الأمريكي ديفيد آدامز ، أحد المنظمين الرئيسيين للعقد. بمعنى آخر ، من الضروري العمل بشكل جماعي. "السلام يجب أن يُبنى ، وهذا يحدث فقط مع أولئك الأشخاص الذين أدركوا بالفعل أننا لا نفعل ذلكنحن نعيش ، لكننا نتعايش. الحياة مصنوعة من العلاقات الإنسانية. نحن جزء من شبكة ، نحن جميعًا مترابطون "، تشرح الراهبة كوين ، إحدى دعاة مجتمع الزن البوذي في البرازيل. الفيلم الوثائقي الملهم من يهتم؟ يتعامل مع هذا بالضبط من خلال إظهار رواد الأعمال الاجتماعيين الذين ، بمبادرتهم الخاصة ، قاموا بتغيير واقع المجتمعات في البرازيل وبيرو وكندا وتنزانيا وسويسرا وألمانيا والولايات المتحدة. هذه هي حالة طبيبة الأطفال من ريو دي جانيرو ، فيرا كورديرو ، التي أنشأت Associação Saúde Criança Renascer. "لاحظت يأس العائلات المحتاجة عندما خرج أطفالها المرضى ولكن كان عليهم مواصلة العلاج في المنزل. المشروع يساعدهم لمدة عامين من خلال التبرع بالأدوية والغذاء والملابس ، على سبيل المثال. غالبًا ما تكون حلولًا بسيطة لقضايا خطيرة ، مثل التسرب من المدرسة والفقر المدقع. تقول مارا موراو ، مديرة الفيلم الوثائقي من ريو دي جانيرو ، إن الورقة الرابحة لهؤلاء رواد الأعمال هي تقديم إجابات وليس رثاء.

متصل بنفس الموضوع

الفرنسي بيير ويل (1924-2008) ، مؤسس Unipaz ، مدرسة مكرسة ، كما يوحي الاسم ، للثقافة السلمية والتعليم ، دافع عن فكرة الانفصال هي شر كبير للإنسان. "عندما لا نرى أنفسنا جزءًا من الكل ، يكون لدينا انطباع بأن الآخر فقط يحتاج إلى الاهتمام بالمساحة التي نعيش فيها ؛ نحن لا. لا تدرك ، على سبيل المثال ، أن لديكيتعارض العمل مع الآخرين وأن الطبيعة جزء من حياتك. لهذا السبب يدمرها الإنسان "، تشرح نيلما دا سيلفا سا ، المعالج الاجتماعي ورئيس Unipaz São Paulo.

لكننا نعلم أن الأمور لا تسير على هذا النحو ، أليس كذلك؟ فقط لاحظ أن عمل كل فرد يعتمد دائمًا على الآخر ليعمل. المياه التي نشربها تأتي من الأنهار وإذا لم نعتني بنفاياتنا ، فسوف تتلوث ، مما سيؤذينا. بالنسبة إلى Lia Diskin ، فإن النقطة التي تمنع هذا اللولب من العمل بشكل مثالي هي الافتقار إلى الثقة المتبادلة. عادة ، نظهر بعض المقاومة في قبول أنه يمكننا بالفعل التعلم من تاريخ حياة الآخرين ، من مهاراتهم ومواهبهم. هذا له علاقة بتأكيد الذات ، أي أنني بحاجة لأن أظهر للآخر مدى معرفتي وأنني على حق. لكن من الضروري تفكيك هذا الهيكل الداخلي وإدراك أننا هنا في حالة من التبعية المطلقة ". يمكن أن يؤدي الجمع بين الشعور بالمجتمع والانفصال إلى ممارسة قوة مواتية للتعايش السلمي. لأنه عندما لا نشعر بأننا مشاركين في بناء المجموعة ، فإننا نطور حاجة كبيرة ، تكاد تكون مجزية ، لامتلاك كل من الأشياء والأشخاص. "هذا يولد المعاناة ، إذا لم يكن لدينا ذلك ، فنحن نريد ما لدى الآخر. إذا انتزع منا نعبر عن غضبنا. تقول لوسيلا كامارغو ، نائبة رئيس Unipaz São ، إذا خسرنا ، نشعر بالحزن أو الغيرة.بول. يعتقد فولفغانغ ديتريش ، حامل كرسي اليونسكو للسلام ، والذي سيأتي إلى البرازيل في نوفمبر لحضور الندوة الدولية وجهة النظر المعاصرة لدراسات السلام والصراع ، في الجامعة الفيدرالية في سانتا كاتارينا ، أنه من خلال التخلص من جوانب الأنا ، نحل حدود أنا و نحن. ويقول: "في تلك اللحظة ، بدأنا ندرك الوحدة في كل ما هو موجود في العالم ، وفقدت النزاعات سبب وجودها". إنه مثل مارشيا دي لوكا ، مبتكر حدث اليوغا من أجل السلام ، حيث تقول: "دائمًا قبل أن تتصرف ، فكر:" هل ما هو جيد بالنسبة لي مفيد أيضًا للمجتمع؟ ". إذا كانت الإجابة بنعم ، فأنت تعرف بالفعل إلى أي جانب أنت في هذا العالم المتناقض ظاهريًا.

الرجال الذين قاتلوا من أجل السلام

القتال من أجل الحقوق من شعبهم بالذكاء والوداعة كان السلاح الذي استخدمه ثلاثة من قادة المسالمين الرئيسيين في التاريخ. مقدمة للفكرة ، ابتكر المهاتما غاندي الهندي فلسفة تسمى ساتياغراها (ساتيا = الحقيقة ، أجراها = الحزم) ، والتي أوضحت: مبدأ عدم العدوان لا يعني التصرف بشكل سلبي تجاه الخصم - في هذه الحالة إنجلترا ، البلد الذي كانت الهند مستعمرة منه - ولكن في تولي الحيل - مثل تشجيع شعبها على مقاطعة منتجات المنسوجات الإنجليزية والاستثمار في النول اليدوي للبلاد. باتباع مبادئه ، حارب مارتن لوثر كينغ من أجل الحقوق المدنية للأمريكيين السودتنظيم الإضرابات وحثهم على تجنب المواصلات العامة عمداً ، حيث أُجبروا على إفساح الطريق للبيض في الحافلات. اتخذ نيلسون مانديلا مسارًا مشابهًا ، حيث سُجن لمدة 28 عامًا لتنسيقه الإضرابات والاحتجاجات ضد سياسات الفصل العنصري. عند خروجه من السجن ، أصبح أول رئيس أسود لأفريقيا في عام 1994. وحصل غاندي على الاستقلال عن الهند في عام 1947 ؛ ولوثر كينغ ، أصدر قوانين الحقوق المدنية والتصويت عام 1965.