পৃথিৱীখন যেন পৰস্পৰ বিৰোধী, যেন ইয়াক বিৰোধী শক্তিৰ দ্বাৰা পৰিচালিত কৰা হৈছে। কোনোৱে শান্তিৰ বাবে যুঁজিলেও আন কোনোৱে সংঘাতৰ দিশত আগবাঢ়িছে। বহুদিনৰ পৰা এনেকৈয়ে আছে। উদাহৰণস্বৰূপে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধত এফালে হিটলাৰ আছিল, যিয়ে জাৰ্মান সৈন্যৰ সমন্বয় সাধন কৰিছিল আৰু হাজাৰ হাজাৰ ইহুদীক হত্যা কৰিছিল। আনফালে আছিল আইৰেনা চেণ্ডলাৰ নামৰ পোলেণ্ডৰ এগৰাকী সমাজকৰ্মী যিয়ে জাৰ্মানীয়ে তেওঁৰ দেশৰ ৰাজধানী ৱাৰ্ছ আক্ৰমণ কৰাৰ সময়ত ২০০০ৰো অধিক ইহুদী শিশুক ৰক্ষা কৰিছিল। “প্ৰতিদিনে তাই ইহুদীসকলক অনাহাৰে মৃত্যু নোহোৱালৈকে কাৰাগাৰত ৰখা গেট্টোলৈ গৈছিল। এটা বা দুটা কেঁচুৱা চুৰি কৰি তেওঁ চলাই থকা এম্বুলেন্সখনত ভৰাই দিব। আনকি তেওঁ নিজৰ কুকুৰটোক এজনে কান্দিলে ভুকুৱাবলৈ প্ৰশিক্ষণ দিছিল আৰু এইদৰে সামৰিক বাহিনী হেৰুৱাইছিল। ল’ৰা-ছোৱালীবোৰক তুলি লোৱাৰ পিছত তাই সিহঁতক দত্তক ল’বলৈ ওচৰৰ কনভেণ্টলৈ পঠিয়াই দিছিল।’ যোৱা মাহত আইৰেনা চেণ্ডলাৰৰ কাহিনী – হ’ল’কাষ্টত শিশুৰ মাক নামৰ কিতাপখন উন্মোচন কৰা প্ৰকাশক এছ’চিয়েচন পালাছ এথেনাৰ সহ-প্ৰতিষ্ঠাপক লিয়া ডিস্কিনে কয় . আন এটা ঐতিহাসিক মুহূৰ্তত, ১৯৬০ চনত ভিয়েটনাম যুদ্ধৰ পৰা বছৰ বছৰ ধৰি ভয়ানক পৰিস্থিতিৰ অন্তত আমেৰিকাত হিপ্পী আন্দোলনৰ উত্থান ঘটিছিল, যিটো ইংগিতেৰে (আগতৰ পৃষ্ঠাত চিত্ৰিত) আঙুলিৰে V আখৰটো গঠন কৰা হৈছে, শান্তি আৰু প্ৰেমৰ আহ্বান জনাইছিল আৰু যে ইয়াৰ অৰ্থ যুদ্ধৰ অন্ত পৰাৰ লগে লগে বিজয়ৰ Vও। একে সময়তে প্ৰাক্তন বিটল জন লেননে ইমাজিন মুকলি কৰে, যিটোৱে মাতি আনি এক প্ৰকাৰৰ শান্তিবাদী গীতত পৰিণত হয়পৃথিৱীখনক সকলো মানুহে শান্তিৰে জীয়াই থকাৰ কল্পনা কৰিবলৈ। বৰ্তমান আমি মধ্যপ্ৰাচ্যত যুদ্ধ দেখিবলৈ পাওঁ, য’ত কাৰ্যতঃ প্ৰতিদিনে মানুহৰ মৃত্যু হয়। আৰু, আনহাতে, ফেচবুক ছ’চিয়েল নেটৱৰ্কত গঠন হোৱা কাৰ্য্যৰ দৰে কাৰ্য্য আছে যাৰ নাম টাৰ্নিং এ নিউ পেজ ফৰ পিছ (শান্তিৰ বাবে নতুন পেজ নিৰ্মাণ কৰা), বিভিন্ন জাতিৰ লোকৰ সৈতে, মূলতঃ ইজৰাইলী আৰু পেলেষ্টাইনী, যিয়ে এ দশক দশক ধৰি ধৰ্ম যুদ্ধ। ‘দুয়োখন দেশৰ বাবে এক কাৰ্য্যকৰী চুক্তিত উপনীত হোৱাৰ সৰ্বোত্তম উপায়ৰ বিষয়ে গোটটোৱে আলোচনা কৰা তিনি বছৰ হ’ল। যোৱা জুলাই মাহত আমি ব্যক্তিগতভাৱে লগ হৈছিলো পশ্চিম পাৰত, বেইটজালা চহৰত, য’ত দুয়োটা জাতিৰ অনুমতি আছে। উদ্দেশ্য আছিল নিজকে শত্ৰু বুলি গণ্য কৰাজনক মানৱীয় কৰি তোলা, তেওঁৰ মুখ আছে বুলি চাবলৈ আৰু তেওঁও নিজৰ দৰেই শান্তিৰ সপোন দেখে”, এইদৰে ব্যাখ্যা কৰে ব্ৰাজিলৰ ৰাফেলা বাৰ্কেই, যিয়ে ইউনিভাৰ্চিটি অৱ ইহুদী অধ্যয়নত স্নাতকোত্তৰ ডিগ্ৰী কৰি আছে চাও পাওলো (ইউ এছ পি) আৰু সেই সভাত উপস্থিত আছিল। লগতে এই বছৰ তুৰস্কৰ সৰ্ববৃহৎ চহৰ ইস্তানবুলত আৰক্ষী আৰু পৰিৱেশবিদৰ মাজত হিংসাত্মক সংঘৰ্ষৰ পিছত শিল্পী এৰডেম গুণ্ডুজে হিংসাৰ ব্যৱহাৰ নকৰাকৈ প্ৰতিবাদ কৰাৰ অধিক কাৰ্যক্ষম উপায় বিচাৰি পাইছিল আৰু বিশ্বজুৰি দৃষ্টি আকৰ্ষণ কৰিছিল। ‘মই আঠ ঘণ্টা থিয় হৈ আছিলো আৰু শ শ লোকে মোৰ সৈতে একেটা কাৰ্য্যতে যোগ দিছিল। পুলিচে আমাক কি কৰিব নাজানিলে। আমাৰ সংস্কৃতিত আমি এই কথাষাৰ অতি ভাল পাওঁ: ‘শব্দৰ মূল্য ৰূপ আৰু মৌনতাসোণ,'" তেওঁ কয়। পাকিস্তানৰ কৰাচীত শিক্ষাবিদ নদীম গাজীয়ে যেতিয়া আৱিষ্কাৰ কৰিছিল যে ১৩ৰ পৰা ২২ বছৰ বয়সৰ যুৱক-যুৱতীসকলৰ মাজত ড্ৰাগছ সেৱন আৰু আত্মঘাতী বোমাৰ হাৰ সৰ্বাধিক, তেতিয়া তেওঁ বিভিন্ন বিদ্যালয়ত কাম কৰা শান্তি শিক্ষা কল্যাণ সংস্থা গঢ়ি তুলিছিল। “যুৱকসকলে যি পৰ্যবেক্ষণ কৰে তাৰ ওপৰত ভিত্তি কৰিয়েই নিজৰ আচৰণ সৃষ্টি কৰে। আমি আফগানিস্তানৰ সৈতে সংঘাতত বাস কৰাৰ বাবে তেওঁলোকে সকলো সময়তে হিংসা চাই থাকে। গতিকে, আমাৰ প্ৰজেক্টটোৱে তেওঁলোকক মুদ্ৰাৰ সিটো ফাল দেখুৱাইছে, যে শান্তি সম্ভৱ”, নাদীমে কয়।

শান্তি কি?

ই ইজ ইট গতিকে শান্তিৰ ধাৰণাটো কেৱল অহিংস কাৰ্য্যৰ সৈতে জড়িত হোৱাটো স্বাভাৱিক – যিটো অৰ্থনৈতিক বা ধৰ্মীয় আধিপত্যৰ বাবে জনগোষ্ঠীৰ মাজত সংগ্ৰামৰ বিপৰীত। “অৱশ্যে এই শব্দটোৱে কেৱল হিংসাৰ অনুপস্থিতিৰ কথাই নহয়, মানৱ অধিকাৰ আৰু সামাজিক, অৰ্থনৈতিক আৰু ৰাজনৈতিক ন্যায়ৰ প্ৰতি সন্মানো বুজায়। যদি আমি ভালদৰে চাওঁ, তেন্তে বৃহৎ সংঘাতৰ কাৰণ সকলো ধৰণৰ অন্যায়ৰ সৈতে জড়িত, যেনে দৰিদ্ৰতা, বৈষম্য আৰু সুযোগৰ অসমান সুবিধা”, ৰাষ্ট্ৰসংঘৰ শিক্ষা সংস্থা বিজ্ঞানৰ মানৱ আৰু সমাজ বিজ্ঞানৰ উপ সমন্বয়ক ফেবিঅ’ ইয়নে কয় আৰু সংস্কৃতি (ইউনেস্কো)।

“এই অৰ্থত আমি ব্ৰাজিলত যিবোৰ বিক্ষোভৰ মাজেৰে পাৰ হৈছো সেইবোৰ ইতিবাচক, কাৰণ ই হৈছে ঐক্যবদ্ধ জনসাধাৰণ, যিয়ে সচেতন যে উন্নতি কৰাটো প্ৰয়োজনীয়, কেৱল পৰিবহণতে নহয়,...মানৱ মৰ্যাদাক প্ৰভাৱিত কৰা সকলো খণ্ডতে, যেনে শিক্ষা, কৰ্ম আৰু স্বাস্থ্য। কিন্তু প্ৰতিবাদ কৰাটো সদায় এক অহিংস কাৰ্য্য হ’ব পাৰে আৰু হ’ব লাগে”, লিয়াই মূল্যায়ন কৰে, যিগৰাকীয়ে শান্তি আৰু অহিংসাৰ সংস্কৃতিৰ দশকৰ বাবে চাও পাওলো কমিটিৰ সমন্বয়কও। ইউনেস্কোৰ দ্বাৰা প্ৰচাৰিত আৰু ২০০১ চনৰ পৰা ২০১০ চনলৈ অনুষ্ঠিত হ’বলগীয়া এই আন্দোলনটো মানৱ অধিকাৰক সন্মান জনোৱাৰ অৰ্থত অন্যতম গুৰুত্বপূৰ্ণ আছিল আৰু ই “শান্তিৰ সংস্কৃতি” শব্দটোক কুখ্যাতি দিছিল।

অধিক লোকৰ স্বাক্ষৰ 160 দেশতকৈও অধিক , শিল্প, শিক্ষা, খাদ্য, সংস্কৃতি আৰু ক্ৰীড়াৰ দৰে খণ্ডত হাজাৰ হাজাৰ লোকৰ বাবে সুবিধা প্ৰদান কৰিছিল – আৰু ভাৰতৰ পিছত ব্ৰাজিলে চৰকাৰী প্ৰতিষ্ঠান আৰু নাগৰিক সমাজৰ পৰা সৰ্বাধিক সমৰ্থন পোৱা দেশ হিচাপে থিয় দিছিল। দশকটো শেষ হ’ল যদিও বিষয়টোৰ প্ৰাসংগিকতাক লক্ষ্য কৰিলে অনুষ্ঠানবোৰ এটা নতুন নামেৰে চলি আছে: শান্তিৰ সংস্কৃতিৰ বাবে সমিতি। “শান্তিৰ সংস্কৃতি গঢ়ি তোলাৰ অৰ্থ হ’ল শান্তিপূৰ্ণ সহাৱস্থানৰ বাবে শিক্ষা দিয়া। ব্যক্তিবাদ, আধিপত্য, অসহিষ্ণুতা, হিংসা আৰু স্বৈৰাচাৰীতা আদি বৈশিষ্ট্য থকা যুদ্ধৰ সংস্কৃতিৰ পৰা ই পৃথক। শান্তিৰ খেতিই অংশীদাৰিত্ব, ভাল সহাৱস্থান, বন্ধুত্ব, আনৰ প্ৰতি সন্মান, প্ৰেম আৰু সংহতিৰ প্ৰচাৰ কৰে”, এই দশকৰ অন্যতম মূল আয়োজক আমেৰিকাৰ অধ্যাপক ডেভিদ এডামছে কয়। অৰ্থাৎ সামূহিকভাৱে কাম কৰাটো প্ৰয়োজনীয়। “শান্তি গঢ়ি তুলিব লাগিব, আৰু সেয়া কেৱল সেইসকল লোকৰ লগতহে হয় যিসকলে ইতিমধ্যে উপলব্ধি কৰিছে যে আমি নকৰোঁআমি জীয়াই আছো, কিন্তু আমি সহাৱস্থান কৰোঁ। জীৱনটো মানুহৰ সম্পৰ্কৰে গঠিত। আমি এটা নেটৱৰ্কৰ অংশ, আমি সকলোৱে আন্তঃসংযোগী”, ব্ৰাজিলৰ জেন-বৌদ্ধ সম্প্ৰদায়ৰ প্ৰতিষ্ঠাপক নন ক’নে ব্যাখ্যা কৰে। প্ৰেৰণাদায়ক তথ্যচিত্ৰ হু কেয়াৰছ? ব্ৰাজিল, পেৰু, কানাডা, তাঞ্জানিয়া, চুইজাৰলেণ্ড, জাৰ্মানী আৰু আমেৰিকাৰ সম্প্ৰদায়সমূহৰ বাস্তৱতা সলনি কৰি অহা সামাজিক উদ্যোগীসকলক দেখুৱাই এই বিষয়ে সঠিকভাৱে মোকাবিলা কৰে। এই ক্ষেত্ৰত ৰিঅ’ ডি জেনেইৰ’ৰ শিশু চিকিৎসক ভেৰা কৰ্ডেইৰোৱে এছ’চিয়েচন ছাউডে ক্ৰিয়ানছা ৰেনাচাৰ সৃষ্টি কৰিছিল। তেওঁ কয়, ‘মই লক্ষ্য কৰিছিলো যে আৰ্তজনৰ পৰিয়ালবোৰৰ অসুস্থ সন্তানক ডিচচাৰ্জ দিয়াৰ সময়ত কিন্তু ঘৰতে চিকিৎসা অব্যাহত ৰাখিব লগা হৈছিল। প্ৰকল্পটোৱে তেওঁলোকক দুবছৰ ধৰি সহায় কৰে, উদাহৰণস্বৰূপে ঔষধ, খাদ্য আৰু কাপোৰৰ দানেৰে”, তাই কয়। “প্ৰায়ে, সেইবোৰ গুৰুতৰ সমস্যাৰ সহজ সমাধান, যেনে স্কুল এৰা আৰু চৰম দৰিদ্ৰতা। এই উদ্যোগীসকলৰ ট্ৰাম্প কাৰ্ড হৈছে উত্তৰ উপস্থাপন কৰা আৰু বিলাপ নহয়”, ৰিঅ’ ডি জেনেইৰ’ৰ তথ্যচিত্ৰখনৰ পৰিচালক মাৰা মৌৰাওৱে কয়।

একেটা থ্ৰেডৰ দ্বাৰা সংযুক্ত

নামটোৱেই কোৱাৰ দৰে শান্তিপূৰ্ণ সংস্কৃতি আৰু শিক্ষাৰ প্ৰতি উৎসৰ্গিত বিদ্যালয় ইউনিপাজৰ প্ৰতিষ্ঠাপক ফৰাচী পিয়েৰ ৱেইলে (১৯২৪-২০০৮) পৃথকীকৰণৰ ধাৰণাটো মানুহৰ মহান বেয়া বুলি ৰক্ষা কৰিছিল। “যেতিয়া আমি নিজকে সমগ্ৰতাৰ অংশ হিচাপে নাভাবো, তেতিয়া আমাৰ এনে ধাৰণা হয় যে আমি বাস কৰা ঠাইখনৰ যত্ন লোৱাটো কেৱল আনজনেহে কৰিব লাগিব; আমি নকৰোঁ। উদাহৰণস্বৰূপে, আপুনি উপলব্ধি কৰা নাইনে যে আপোনাৰ...কাৰ্য্যই আনৰ লগত হস্তক্ষেপ কৰে আৰু প্ৰকৃতি আপোনাৰ জীৱনৰ অংশ। সেইবাবেই মানুহে ইয়াক ধ্বংস কৰে”, ইউনিপাজ চাও পাওলোৰ সমাজ চিকিৎসক তথা সভানেত্ৰী নেলমা দা ছিলভা ছাই ব্যাখ্যা কৰে।

কিন্তু আমি জানো যে কথাবোৰ তেনেকুৱা নহয়, নহয়নে? মাত্ৰ লক্ষ্য কৰক যে প্ৰত্যেকৰে কাম সদায় আনটোৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল যাতে কাম কৰিব পাৰে। আমি খোৱা পানী নদীৰ পৰা আহে আৰু আমাৰ জাবৰ-জোঁথৰৰ যত্ন নল’লে সেইবোৰ প্ৰদূষিত হ’ব, যাৰ ফলত আমাৰ ক্ষতি হ’ব। লিয়া ডিস্কিনৰ বাবে এই সৰ্পিলটোৱে নিখুঁতভাৱে কাম কৰাত বাধা দিয়া এটা বিন্দু হ’ল পাৰস্পৰিক বিশ্বাসৰ অভাৱ। “সাধাৰণতে আমি এই কথা মানি লোৱাত কিছু প্ৰতিৰোধ দেখুৱাওঁ যে আমি সঁচাকৈয়ে আনৰ জীৱন ইতিহাসৰ পৰা, তেওঁলোকৰ দক্ষতা আৰু প্ৰতিভাৰ পৰা শিকিব পাৰো। ইয়াৰ সৈতে আত্ম-দৃঢ়তাৰ সম্পৰ্ক আছে, অৰ্থাৎ মই আনজনক দেখুৱাব লাগিব যে মই কিমান জানো আৰু মই যে সঠিক। কিন্তু এই আভ্যন্তৰীণ গাঁথনিটো ভাঙি পেলোৱাটো প্ৰয়োজনীয় আৰু উপলব্ধি কৰাটো প্ৰয়োজনীয় যে আমি ইয়াত নিৰপেক্ষ নিৰ্ভৰশীলতাৰ অৱস্থাত আছো।” সম্প্ৰদায়ৰ অনুভূতিৰ সৈতে বিচ্ছিন্নতাৰ সংমিশ্ৰণে শান্তিপূৰ্ণ সহাৱস্থানৰ অনুকূল শক্তি প্ৰয়োগ কৰিব পাৰে। কাৰণ, যেতিয়া আমি সামূহিক গঠনত অংশগ্ৰহণকাৰী যেন অনুভৱ নকৰো, তেতিয়া আমি বস্তু আৰু মানুহ উভয়ৰে দখলৰ বাবে এক বৃহৎ প্ৰয়োজনীয়তা গঢ়ি তোলোঁ, প্ৰায় পুৰস্কাৰজনক। “এইটোৱে দুখৰ সৃষ্টি কৰে যিহেতু, যদি আমাৰ নাই, আমি আনজনৰ যি আছে সেয়া বিচাৰো। যদি আমাৰ পৰা কাঢ়ি লোৱা হয়, তেন্তে আমি খং প্ৰকাশ কৰোঁ; যদি আমি হেৰুৱাওঁ, তেন্তে আমি দুখী বা ঈৰ্ষা কৰো”, ইউনিপাজ চাওৰ উপ-সভানেত্ৰী লুচিলা কামাৰ্গোৱে কয়পৌল। ইউনেস্ক’ৰ শান্তিৰ অধ্যক্ষৰ ধাৰী উলফগেং ডাইট্ৰিচে নৱেম্বৰ মাহত ফেডাৰেল ইউনিভাৰ্চিটি অৱ চান্টা কেটাৰিনাত অনুষ্ঠিত হ’বলগীয়া আন্তঃৰাষ্ট্ৰীয় আলোচনা চক্ৰৰ বাবে ব্ৰাজিললৈ আহিবলগীয়া দ্য কন্টেম্পৰেৰী ভিউ অৱ পিছ এণ্ড কনফ্লিক্ট ষ্টাডিজৰ মতে, ইগোৰ কিছুমান দিশৰ পৰা মুক্তি পাই , আমি মই আৰু আমিৰ সীমা ভংগ কৰি দিওঁ। “সেই মুহূৰ্ততে আমি পৃথিৱীত থকা সকলো বস্তুতে ঐক্য অনুভৱ কৰিবলৈ ধৰিলোঁ, আৰু সংঘাতবোৰে নিজৰ raison d’être হেৰুৱাই পেলালে”, তেওঁ যুক্তি দিয়ে। ইয়াৰ দৰেই যোগা ফৰ পিছ অনুষ্ঠানৰ সৃষ্টিকৰ্তা মাৰ্চিয়া ডি লুকাই কয়: “আপুনি অভিনয় কৰাৰ আগতে সদায় ভাবিব: ‘মোৰ বাবে যিটো ভাল সেয়া সমাজৰ বাবেও ভাল নেকি?’”। যদি উত্তৰটো হয়, তেন্তে আপুনি ইতিমধ্যে জানে যে এই আপাত দৃষ্টিত বিৰোধী পৃথিৱীখনত আপুনি কোন পক্ষত আছে।

শান্তিৰ বাবে যুঁজ দিয়া পুৰুষ

অধিকাৰৰ বাবে যুঁজ দিয়া ইতিহাসৰ তিনিজন মূল শান্তিবাদী নেতাই ব্যৱহাৰ কৰা অস্ত্ৰ আছিল তেওঁলোকৰ জনসাধাৰণৰ বুদ্ধিমত্তা আৰু কোমলতা। এই ধাৰণাটোৰ পূৰ্বসূৰী ভাৰতীয় মহাত্মা গান্ধীয়ে সত্যাগ্ৰহ (সত্য = সত্য, অগ্ৰহ = দৃঢ়তা) নামৰ দৰ্শনটো সৃষ্টি কৰিছিল, যিয়ে স্পষ্ট কৰি দিছিল: অ-আগ্ৰাসনৰ নীতিৰ অৰ্থ বিৰোধীৰ প্ৰতি নিষ্ক্ৰিয়ভাৱে কাম কৰাটো নহয় – এই ক্ষেত্ৰত ইংলেণ্ড,... যিখন দেশৰ পৰা ভাৰত উপনিবেশ আছিল – কিন্তু কৌশল গ্ৰহণ কৰাত – যেনে ইয়াৰ জনসাধাৰণক ইংৰাজী বস্ত্ৰজাত সামগ্ৰী বৰ্জন কৰিবলৈ উৎসাহিত কৰা আৰু দেশৰ হাতৰ তাঁতশালত বিনিয়োগ কৰা। তেওঁৰ নীতি অনুসৰণ কৰি মাৰ্টিন লুথাৰ কিঙে কৃষ্ণাংগ আমেৰিকানসকলৰ নাগৰিক অধিকাৰৰ বাবে যুঁজিছিলধৰ্মঘটৰ আয়োজন কৰা আৰু ইচ্ছাকৃতভাৱে ৰাজহুৱা পৰিবহণ এৰাই চলিবলৈ আহ্বান জনোৱা, যিহেতু তেওঁলোকে বাছত বগা ৰঙৰ লোকক ঠাই দিবলৈ বাধ্য হৈছিল। নেলছন মেণ্ডেলাইও একেধৰণৰ পথ গ্ৰহণ কৰিছিল, পৃথকীকৰণবাদী নীতিৰ বিৰুদ্ধে ধৰ্মঘট আৰু প্ৰতিবাদৰ সমন্বয়ৰ বাবে ২৮ বছৰ কাৰাদণ্ডিত হৈছিল। কাৰাগাৰৰ পৰা ওলাই অহাৰ লগে লগে তেওঁ ১৯৯৪ চনত আফ্ৰিকাৰ প্ৰথম কৃষ্ণাংগ ৰাষ্ট্ৰপতি হয়।১৯৪৭ চনত গান্ধীয়ে ভাৰতৰ পৰা স্বাধীনতা লাভ কৰে; আৰু লুথাৰ কিঙে ১৯৬৫ চনত নাগৰিক অধিকাৰ আৰু ভোটদান আইন গৃহীত কৰে।