পৃথিবী পরস্পরবিরোধী বলে মনে হয়, যেন এটি বিরোধী শক্তি দ্বারা শাসিত। কেউ কেউ শান্তির জন্য লড়াই করলে, অন্যরা সংঘাতের দিকে চলে যায়। অনেকদিন ধরেই এমন হচ্ছে। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধে, উদাহরণস্বরূপ, একদিকে হিটলার ছিলেন, যিনি জার্মানদের একটি সৈন্য সমন্বয় করেছিলেন এবং হাজার হাজার ইহুদিকে হত্যা করেছিলেন। অন্য দিকে ছিলেন ইরেনা সেন্ডলার, একজন পোলিশ সমাজকর্মী যিনি জার্মানরা যখন তার দেশের রাজধানী ওয়ারশ আক্রমণ করেছিল তখন 2,000 এরও বেশি ইহুদি শিশুকে বাঁচিয়েছিলেন। “প্রতিদিন, তিনি সেই ঘেটোতে যেতেন যেখানে ইহুদিদের বন্দী করা হয়েছিল যতক্ষণ না তারা অনাহারে মারা যায়। সে একটি বা দুটি বাচ্চা চুরি করবে এবং সে যে অ্যাম্বুলেন্সটি চালাচ্ছিল সেখানে রেখে দেবে। এমনকি তিনি তার কুকুরকে ঘেউ ঘেউ করার প্রশিক্ষণ দিয়েছিলেন যখন তাদের মধ্যে একজন কাঁদে এবং এইভাবে সামরিক বাহিনীকে হারায়। বাচ্চাদের তুলে নেওয়ার পরে, তিনি তাদের দত্তক নেওয়ার জন্য নিকটবর্তী কনভেন্টে পৌঁছে দেন,” বলেছেন অ্যাসোসিয়াও পালাস অ্যাথেনার সহ-প্রতিষ্ঠাতা লিয়া ডিস্কিন, প্রকাশক যিনি গত মাসে দ্য স্টোরি অফ ইরেনা সেন্ডলার – দ্য মাদার অফ চিলড্রেন ইন দ্য হোলোকাস্ট বইটি প্রকাশ করেছিলেন। . আরেকটি ঐতিহাসিক মুহুর্তে, 1960-এর দশকে, ভিয়েতনাম যুদ্ধের ভয়াবহতার পর, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে হিপ্পি আন্দোলনের আবির্ভাব ঘটে, যা আঙ্গুল দিয়ে V অক্ষর গঠন করে এমন একটি অঙ্গভঙ্গি (আগের পৃষ্ঠায় চিত্রিত) দিয়ে শান্তি ও ভালবাসার আহ্বান জানিয়েছিল। এবং এটি যুদ্ধের সমাপ্তির সাথে বিজয়ের Vকেও বোঝায়। একই সময়ে, প্রাক্তন বিটল জন লেনন ইমাজিন প্রকাশ করেন, যা এক ধরনের শান্তিবাদী সঙ্গীত হয়ে ওঠেবিশ্বের সব মানুষ শান্তিতে বসবাসের কল্পনা. বর্তমানে, আমরা মধ্যপ্রাচ্যে যুদ্ধ দেখতে পাচ্ছি, যেখানে কার্যত প্রতিদিন মানুষ মারা যাচ্ছে। এবং, অন্যদিকে, বিভিন্ন জাতীয়তার লোকেদের, প্রধানত ইসরায়েলি এবং ফিলিস্তিনিদের সাথে, যাঁরা শান্তির জন্য একটি নতুন পৃষ্ঠা তৈরি (শান্তির জন্য একটি নতুন পৃষ্ঠা তৈরি করা) নামে ফেসবুক সোশ্যাল নেটওয়ার্কে তৈরি করা হয়েছে তার মতো কাজ রয়েছে। কয়েক দশক ধরে ধর্মীয় যুদ্ধ। “এই গ্রুপটি উভয় দেশের জন্য একটি কার্যকর চুক্তিতে প্রবেশ করার সর্বোত্তম উপায় নিয়ে আলোচনা করার পর থেকে তিন বছর হয়ে গেছে। গত জুলাইয়ে, আমরা পশ্চিম তীরে, বেইটজালা শহরে ব্যক্তিগতভাবে দেখা করেছি, যেখানে উভয় জাতীয়তার অনুমতি রয়েছে। উদ্দেশ্য ছিল যে নিজেকে শত্রু মনে করে তাকে মানবিক করা, তার একটি মুখ আছে এবং সেও নিজের মতো শান্তির স্বপ্ন দেখে”, ব্যাখ্যা করেন ব্রাজিলিয়ান রাফায়েলা বারকে, যিনি ইউনিভার্সিটিতে ইহুদি অধ্যয়নে স্নাতকোত্তর ডিগ্রি করছেন। সাও পাওলো (ইউএসপি) এবং সেই বৈঠকে উপস্থিত ছিলেন। এছাড়াও এই বছর, তুরস্কের বৃহত্তম শহর ইস্তাম্বুলে, পুলিশ এবং পরিবেশবাদীদের মধ্যে সহিংস সংঘর্ষের পরে, শিল্পী এরদেম গুন্দুজ সহিংসতা ব্যবহার না করে প্রতিবাদ করার আরও কার্যকর উপায় খুঁজে পেয়েছেন এবং বিশ্বব্যাপী মনোযোগ আকর্ষণ করেছেন। “আমি আট ঘণ্টা স্থির ছিলাম এবং একই কাজে শত শত মানুষ আমার সাথে যোগ দিয়েছে। পুলিশ আমাদের সাথে কী করবে তা জানত না। আমাদের সংস্কৃতিতে, আমরা এই কথাটি খুব পছন্দ করি: 'শব্দগুলি রূপালী এবং নীরবতার মূল্যসোনা,'" সে বলে। পাকিস্তানের করাচিতে, যখন শিক্ষাবিদ নাদিম গাজী আবিষ্কার করেন যে 13 থেকে 22 বছর বয়সী যুবকদের মধ্যে মাদক সেবন এবং আত্মঘাতী বোমা হামলার হার সবচেয়ে বেশি, তখন তিনি পিস এডুকেশন ওয়েলফেয়ার অর্গানাইজেশন তৈরি করেন, যা বিভিন্ন স্কুলে কাজ করে। “তরুণরা যা দেখে তার উপর ভিত্তি করে তাদের আচরণ তৈরি করে। যেহেতু আমরা আফগানিস্তানের সাথে সংঘর্ষে বাস করি, তারা সব সময় সহিংসতা দেখে। সুতরাং, আমাদের প্রকল্প তাদের মুদ্রার অন্য দিকটি দেখায়, যে শান্তি সম্ভব”, নাদিম বলেছেন।

শান্তি কী?

এটা হচ্ছে তাই স্বাভাবিক যে শান্তির ধারণাটি শুধুমাত্র একটি অহিংস কর্মের সাথে জড়িত - অর্থনৈতিক বা ধর্মীয় আধিপত্যের জন্য জনগণের মধ্যে সংগ্রামের বিপরীত। “তবে, এই শব্দটি শুধুমাত্র সহিংসতার অনুপস্থিতিকেই বোঝায় না বরং মানবাধিকার এবং সামাজিক, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক ন্যায়বিচারের প্রতি সম্মানও বোঝায়। যদি আমরা মনোযোগ সহকারে দেখি, বড় সংঘাতের কারণ সব ধরনের অন্যায় যেমন দারিদ্র্য, বৈষম্য এবং সুযোগের অসম প্রবেশাধিকারের সাথে সম্পর্কযুক্ত”, বলেছেন জাতিসংঘের শিক্ষা সংস্থা, বিজ্ঞানের মানব ও সামাজিক বিজ্ঞানের ডেপুটি কো-অর্ডিনেটর ফ্যাবিও ইয়ন। এবং সংস্কৃতি (ইউনেস্কো)।

“এই অর্থে, আমরা ব্রাজিলে যে বিক্ষোভের মধ্য দিয়ে যাচ্ছি তা ইতিবাচক, কারণ এটি ঐক্যবদ্ধ জনগণ, সচেতন যে উন্নতি করা দরকার, শুধু পরিবহনে নয় বরংশিক্ষা, কাজ এবং স্বাস্থ্যের মতো মানব মর্যাদাকে প্রভাবিত করে এমন সমস্ত বিভাগে। কিন্তু প্রতিবাদ করা সর্বদা একটি অহিংস পদক্ষেপ হতে পারে এবং হওয়া উচিত”, লিয়া মূল্যায়ন করেন, শান্তি ও অহিংসার সংস্কৃতির দশকের জন্য সাও পাওলো কমিটির সমন্বয়কারীও। আন্দোলন, ইউনেস্কো দ্বারা প্রচারিত এবং 2001 থেকে 2010 পর্যন্ত সংঘটিত হওয়ার জন্য নির্ধারিত ছিল, মানবাধিকারকে সম্মান করার অর্থে এটি ছিল সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং "শান্তির সংস্কৃতি" শব্দটিকে কুখ্যাতি দিয়েছিল৷

আরো দ্বারা স্বাক্ষরিত 160টিরও বেশি দেশ, শিল্প, শিক্ষা, খাদ্য, সংস্কৃতি এবং খেলাধুলার মতো সেক্টরে হাজার হাজার লোকের জন্য সুবিধার প্রচার করেছে - এবং ভারতের পরে ব্রাজিল সরকারী প্রতিষ্ঠান এবং নাগরিক সমাজ থেকে সবচেয়ে বেশি সমর্থন সহ দেশ হিসাবে দাঁড়িয়েছে। দশক শেষ হয়েছে, কিন্তু বিষয়ের প্রাসঙ্গিকতার কারণে, প্রোগ্রামগুলি একটি নতুন নামে চলতে থাকে: শান্তি সংস্কৃতির জন্য কমিটি। “শান্তির সংস্কৃতি গড়ে তোলা মানে শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের জন্য শিক্ষা দেওয়া। এটি যুদ্ধের সংস্কৃতি থেকে ভিন্ন, যার বৈশিষ্ট্য রয়েছে যেমন ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্য, আধিপত্য, অসহিষ্ণুতা, সহিংসতা এবং কর্তৃত্ববাদ। শান্তির চাষ অংশীদারিত্ব, ভাল সহাবস্থান, বন্ধুত্ব, অন্যদের প্রতি শ্রদ্ধা, ভালবাসা এবং সংহতি প্রচার করে", বলেছেন আমেরিকান অধ্যাপক ডেভিড অ্যাডামস, দশকের অন্যতম প্রধান সংগঠক। অন্য কথায়, সম্মিলিতভাবে কাজ করা প্রয়োজন। “শান্তি গড়ে তুলতে হবে, এবং এটি কেবলমাত্র সেই লোকদের সাথেই ঘটবে যারা ইতিমধ্যে বুঝতে পেরেছে যে আমরা তা করি নাআমরা বাস করি, কিন্তু আমরা সহাবস্থান করি। মানুষের সম্পর্ক দিয়েই জীবন তৈরি হয়। আমরা একটি নেটওয়ার্কের অংশ, আমরা সবাই আন্তঃসংযুক্ত”, ব্রাজিলের জেন-বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের একজন সমর্থক নুন কোয়েন ব্যাখ্যা করেন। অনুপ্রেরণামূলক ডকুমেন্টারি হু কেয়ারস? সামাজিক উদ্যোক্তাদের দেখানোর মাধ্যমে এটির সাথে সুনির্দিষ্টভাবে মোকাবিলা করে যারা নিজেদের উদ্যোগে ব্রাজিল, পেরু, কানাডা, তানজানিয়া, সুইজারল্যান্ড, জার্মানি এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সম্প্রদায়ের বাস্তবতা পরিবর্তন করে চলেছে। এটি রিও ডি জেনেইরোর শিশুরোগ বিশেষজ্ঞের ক্ষেত্রে, ভেরা কর্ডেইরো, যিনি Associação Saúde Criança Renascer তৈরি করেছিলেন৷ “আমি অভাবী পরিবারগুলির হতাশা লক্ষ্য করেছি যখন তাদের অসুস্থ শিশুদের ছেড়ে দেওয়া হয়েছিল কিন্তু বাড়িতে চিকিত্সা চালিয়ে যেতে হয়েছিল। প্রকল্পটি তাদের ওষুধ, খাদ্য এবং পোশাক দান দিয়ে দুই বছরের জন্য সাহায্য করে, উদাহরণস্বরূপ, তিনি বলেন। “প্রায়শই, তারা স্কুল থেকে ড্রপআউট এবং চরম দারিদ্র্যের মতো গুরুতর সমস্যার সহজ সমাধান। এই উদ্যোক্তাদের তুরুপের তাস হল উত্তর উপস্থাপন করা এবং বিলাপ করা নয়”, রিও ডি জেনিরোর ডকুমেন্টারির ডিরেক্টর মারা মোরাও বলেছেন।

একই সূত্রে সংযুক্ত

ফ্রেঞ্চম্যান পিয়েরে ওয়েইল (1924-2008), ইউনিপাজের প্রতিষ্ঠাতা, একটি স্কুল, নাম থেকে বোঝা যায়, শান্তিপূর্ণ সংস্কৃতি এবং শিক্ষার জন্য নিবেদিত, রক্ষা করেছিলেন যে বিচ্ছিন্নতার ধারণাটি মানুষের বড় মন্দ। “যখন আমরা নিজেদেরকে সমগ্রের অংশ হিসেবে দেখি না, তখন আমাদের ধারণা থাকে যে আমরা যেখানে বাস করি সেই স্থানের যত্ন নেওয়ার জন্য শুধুমাত্র অন্যদের প্রয়োজন; আমরা করিনা. আপনি বুঝতে পারেন না, উদাহরণস্বরূপ, যে আপনারকর্ম অন্যদের সাথে হস্তক্ষেপ করে এবং সেই প্রকৃতি আপনার জীবনের অংশ। সেজন্যই মানুষ এটাকে ধ্বংস করে”, ব্যাখ্যা করেন সোশ্যাল থেরাপিস্ট এবং ইউনিপাজ সাও পাওলোর প্রেসিডেন্ট নেলমা দা সিলভা সা। শুধু লক্ষ্য করুন যে প্রত্যেকের কাজ সবসময় কাজ করার জন্য অন্যের উপর নির্ভর করে। আমরা যে জল পান করি তা নদী থেকে আসে এবং আমরা যদি আমাদের আবর্জনার যত্ন না করি তবে সেগুলি দূষিত হবে, যা আমাদের ক্ষতি করবে। লিয়া ডিস্কিনের জন্য, একটি বিন্দু যা এই সর্পিলটিকে পুরোপুরি কাজ করতে বাধা দেয় তা হল পারস্পরিক বিশ্বাসের অভাব। “সাধারণত, আমরা এটা মেনে নিতে কিছুটা প্রতিরোধ দেখাই যে আমরা সত্যিই অন্যদের জীবন ইতিহাস থেকে, তাদের দক্ষতা এবং প্রতিভা থেকে শিখতে পারি। এটি আত্ম-নিশ্চিতকরণের সাথে সম্পর্কিত, অর্থাৎ, আমি কতটা জানি এবং আমি সঠিক তা অন্যকে দেখাতে হবে। কিন্তু এই অভ্যন্তরীণ কাঠামোকে ভেঙে ফেলা এবং উপলব্ধি করা প্রয়োজন যে আমরা এখানে পরম নির্ভরতার অবস্থায় আছি।” বিচ্ছিন্নতার সাথে সম্প্রদায়ের অনুভূতি একত্রিত করা শান্তিপূর্ণ সহাবস্থানের জন্য অনুকূল শক্তি প্রয়োগ করতে পারে। কারণ, যখন আমরা সমষ্টির নির্মাণে অংশগ্রহণকারীদের মতো বোধ করি না, তখন বস্তু এবং মানুষ উভয়েরই দখলের জন্য আমাদের একটি বড় প্রয়োজন, প্রায় পুরস্কৃত হয়। “এটি থেকে দুর্ভোগ তৈরি হয়, যদি আমাদের কাছে এটি না থাকে, আমরা অন্যের কাছে যা আছে তা চাই। আমাদের কাছ থেকে কেড়ে নেওয়া হলে আমরা ক্ষোভ প্রকাশ করি; যদি আমরা হেরে যাই, আমরা দুঃখিত বা ঈর্ষান্বিত হব”, ইউনিপাজ সাও-এর ভাইস-প্রেসিডেন্ট লুসিলা কামারগো বলেছেনপল. উলফগ্যাং ডিয়েট্রিচ, শান্তিতে ইউনেস্কোর চেয়ারের ধারক, যিনি সান্তা ক্যাটারিনার ফেডারেল ইউনিভার্সিটিতে, আন্তর্জাতিক সেমিনার দ্য কনটেম্পরারি ভিউ অফ পিস অ্যান্ড কনফ্লিক্ট স্টাডিজের জন্য নভেম্বরে ব্রাজিলে আসছেন, তিনি বিশ্বাস করেন যে, অহং এর দিকগুলি থেকে মুক্তি পেয়ে , আমরা আমি এবং আমরা এর সীমানা দ্রবীভূত করি। "সেই মুহুর্তে, আমরা পৃথিবীতে বিদ্যমান সবকিছুর মধ্যে একতা উপলব্ধি করতে শুরু করেছি, এবং দ্বন্দ্বগুলি তাদের মূল কারণ হারিয়েছে", তিনি যুক্তি দেন। ইয়োগা ফর পিস ইভেন্টের স্রষ্টা মার্সিয়া ডি লুকা যেমন বলেছেন: "সর্বদা আপনি কাজ করার আগে, ভাবুন: 'আমার জন্য যা ভাল তা কি সম্প্রদায়ের জন্যও ভাল?'"। যদি উত্তর হ্যাঁ হয়, তাহলে আপনি ইতিমধ্যেই জানেন যে আপনি এই দৃশ্যত দ্বন্দ্বপূর্ণ বিশ্বে কোন দিকে আছেন।

মানুষ যারা শান্তির জন্য লড়াই করেছে

অধিকারের জন্য লড়াই করছে ইতিহাসের তিনজন প্রধান শান্তিবাদী নেতার দ্বারা ব্যবহৃত অস্ত্র ছিল তাদের বুদ্ধিমত্তা ও ভদ্রতা। ধারণার অগ্রদূত, ভারতীয় মহাত্মা গান্ধী সত্যাগ্রহ (সত্য = সত্য, অগ্রাহ = দৃঢ়তা) নামক দর্শন তৈরি করেছিলেন, যা এটি স্পষ্ট করেছিল: অ-আগ্রাসন নীতিটি প্রতিপক্ষের প্রতি নিষ্ক্রিয়ভাবে আচরণ করা বোঝায় না - এই ক্ষেত্রে ইংল্যান্ড, যে দেশ থেকে ভারত একটি উপনিবেশ ছিল - কিন্তু কৌশল গ্রহণ করার ক্ষেত্রে - যেমন তার জনগণকে ইংরেজি টেক্সটাইল পণ্য বয়কট করতে এবং দেশের ম্যানুয়াল তাঁতে বিনিয়োগ করতে উত্সাহিত করা। তার নীতি অনুসরণ করে, মার্টিন লুথার কিং কালো আমেরিকানদের নাগরিক অধিকারের জন্য লড়াই করেছিলেনধর্মঘট সংগঠিত করা এবং ইচ্ছাকৃতভাবে গণপরিবহন এড়াতে তাদের আহ্বান জানানো, যেহেতু তারা বাসে সাদাদের পথ দিতে বাধ্য হয়েছিল। নেলসন ম্যান্ডেলা একই পথ নিয়েছিলেন, বিচ্ছিন্নতাবাদী নীতির বিরুদ্ধে ধর্মঘট এবং প্রতিবাদ সমন্বয় করার জন্য 28 বছরের জন্য কারাবরণ করেছিলেন। জেল ত্যাগ করার পর, তিনি 1994 সালে আফ্রিকার প্রথম কৃষ্ণাঙ্গ রাষ্ট্রপতি হন। গান্ধী 1947 সালে ভারত থেকে স্বাধীনতা অর্জন করেন; এবং লুথার কিং, 1965 সালে নাগরিক অধিকার এবং ভোটিং আইন পাস করেন৷