Maailma vaikuttaa ristiriitaiselta, aivan kuin sitä hallitsisivat vastakkaiset voimat. Toiset taistelevat rauhan puolesta, toiset suuntaavat kohti konfliktia. Näin on ollut jo pitkään. Toisessa maailmansodassa esimerkiksi toisella puolella oli Hitler, joka koordinoi saksalaisten joukkoja ja tappoi tuhansia juutalaisia. Toisella puolella oli puolalainen Irena Sendler, sosiaalityöntekijä, joka pelasti yli 2000 juutalaista."Joka päivä hän meni gettoon, jossa juutalaisia vangittiin nälkään kuolemaan asti, varasti yhden tai kaksi vauvaa ja laittoi ne ambulanssiin, jota hän ajoi. Hän jopa koulutti koiransa haukkumaan, kun joku heistä itki, jotta sotilaat eivät olisi varuillaan. Kun hän oli kerännyt lapset, hän toimitti heidät läheisiin luostareihin, joissa heitä hoidettiin.Toisena historiallisena hetkenä 1960-luvulla Vietnamin sodan kauhujen jälkeen Yhdysvalloissa syntyi hippiliike, joka vaati rauhaa ja rakkautta eleellä (kuvattu edellisellä sivulla), joka muodostaaSamaan aikaan entinen Beatle John Lennon julkaisi teoksen Imagine, josta tuli eräänlainen pasifistinen hymni, jossa hän kehotti maailmaa kuvittelemaan, että kaikki ihmiset eläisivät rauhassa. Nykyään näemme sotaa Lähi-idässä, jossa ihmisiä kuolee käytännössä päivittäin. Toisaalta on olemassa toimia, kuten verkostossa perustettuFacebook-yhteisöpalvelussa nimeltä Turning a New Page for Peace, jossa on eri kansallisuuksia edustavia ihmisiä, pääasiassa israelilaisia ja palestiinalaisia, jotka ovat käyneet uskonsotaa vuosikymmeniä. "Ryhmä on jo kolmen vuoden ajan keskustellut parhaasta tavasta tehdä toimiva sopimus molemmille maille. Viime heinäkuussa tapasimme henkilökohtaisesti Länsirannalla, kaupunginTavoitteena oli inhimillistää se, jota pidetään vihollisena, nähdä, että hänellä on kasvot ja että hänkin haaveilee rauhasta kuten me itse", selittää brasilialainen Rafaela Barkay, joka tekee maisterintutkintoa São Paulon yliopistossa (USP) juutalaistutkimuksesta ja oli läsnä tässä kokouksessa. Myös tänä vuonna Istanbulissa, Turkin suurimmassa kaupungissa, kunpoliisin ja ympäristönsuojelijoiden väkivaltaisten yhteenottojen jälkeen taiteilija Erdem Gunduz löysi tehokkaamman tavan osoittaa mieltään ilman väkivaltaa ja herätti maailmanlaajuista huomiota. "Seisoin paikallani kahdeksan tuntia, ja sadat ihmiset liittyivät minuun samaan tekoon. Poliisi ei tiennyt, mitä tehdä meidän kanssamme. Kulttuurissamme pidämme hyvin paljon sanonnasta: 'Sanat ovat hopean arvoisia ja hiljaisuus on hopeaa.Kun kasvatustieteilijä Nadeem Ghazi havaitsi Pakistanin Karachissa, että huumeiden käyttö ja itsemurhapommittajien määrä oli korkein 13-22-vuotiaiden keskuudessa, hän perusti Peace Education Welfare Organization -järjestön, joka toimii useissa kouluissa. Nuoret luovat käyttäytymisensä sen mukaan, mitä he näkevät. Koska elämme konfliktissa konflikteissaHankkeemme näyttää heille kolikon toisen puolen, että rauha on mahdollista", Nadeem sanoo.

Mitä on rauha?

Siksi on luonnollista, että rauhan käsite liitetään yksinomaan väkivallattomaan toimintaan - vastakohta kansojen välisille taisteluille taloudellisesta tai uskonnollisesta herruudesta." Tämä termi ei kuitenkaan tarkoita ainoastaan väkivallattomuutta vaan myös ihmisoikeuksien sekä sosiaalisen, taloudellisen ja poliittisen oikeudenmukaisuuden kunnioittamista. Jos tarkastelemme tarkkaan, suurten konfliktien syynä ovat kaikenlaisetepäoikeudenmukaisuutta, kuten köyhyyttä, syrjintää ja eriarvoisia mahdollisuuksia", sanoo Fabio Eon, YK:n kasvatus-, tiede- ja kulttuurijärjestön (Unescon) ihmis- ja yhteiskuntatieteiden apulaiskoordinaattori.

"Tässä mielessä mielenosoitukset Brasiliassa ovat myönteisiä, koska ihmiset ovat yhdistyneet ja ovat tietoisia siitä, että parannuksia on tehtävä paitsi liikenteessä myös kaikilla ihmisarvoon vaikuttavilla aloilla, kuten koulutuksessa, työssä ja terveydenhuollossa. Mutta mielenosoitukset voivat olla ja niiden pitäisi aina olla väkivallattomia", sanoo Lia, joka on myös São Paulon vuosikymmenen komitean koordinaattori.Unescon tukema liike, joka oli suunniteltu toteutettavaksi vuosina 2001-2010, oli yksi tärkeimmistä ihmisoikeuksien kunnioittamisen kannalta, ja se teki tunnetuksi termin "rauhan kulttuuri".

Yli 160 maata allekirjoitti sen, ja se hyödytti tuhansia ihmisiä muun muassa taiteen, koulutuksen, ruoan, kulttuurin ja urheilun aloilla - ja Brasilia erottui Intian jälkeen maaksi, joka oli saanut eniten liittymiä valtion laitoksilta ja kansalaisyhteiskunnalta. Vuosikymmen on ohi, mutta teeman ajankohtaisuuden vuoksi ohjelmat jatkuvat uudella nimellä: Rauhankulttuurin komitea.Rauhankulttuuri tarkoittaa kasvatusta rauhanomaiseen rinnakkaiseloon. Se eroaa sodan kulttuurista, jonka piirteitä ovat individualismi, ylivalta, suvaitsemattomuus, väkivalta ja autoritaarisuus. Rauhankulttuuri julistaa kumppanuutta, hyvää rinnakkaiseloa, ystävyyttä, toisen kunnioittamista, rakkautta ja solidaarisuutta", sanoo yhdysvaltalainen professori David Adams, joka on yksi vuosikymmenen tärkeimmistä sanoittajista. Muissa vuosikymmenenRauhaa on rakennettava, ja se tapahtuu vain niiden ihmisten kanssa, jotka ovat jo ymmärtäneet, että emme elä, vaan elämme rinnakkain. Elämä koostuu ihmissuhteista. Olemme osa verkostoa, olemme kaikki yhteydessä toisiimme", selittää nunna Coen, brasilialaisen zen-buddhalaisyhteisön edustaja. Inspiroiva dokumentti Quem Se Importa? käsittelee juuri sitä.Tämä on Rio de Janeirossa työskentelevän lastenlääkärin Vera Cordeiron tapaus, joka perusti Associação Saúde Criança Renascer -järjestön. "Näin apua tarvitsevien perheiden epätoivon, kun heidän sairaat lapsensa kotiutettiin, mutta heidän oli jatkettava sairaanhoitoa".Hanke auttaa heitä kahden vuoden ajan esimerkiksi lahjoittamalla lääkkeitä, ruokaa ja vaatteita", hän sanoo. "Usein nämä ovat yksinkertaisia ratkaisuja vakaviin ongelmiin, kuten koulunkäynnin keskeyttämiseen ja äärimmäiseen köyhyyteen. Näiden yrittäjien valttikortti on esittää vastauksia eikä valituksia", sanoo dokumenttielokuvan ohjaaja Mara Mourão.

Saman säikeen yhdistämä

Ranskalainen Pierre Weil (1924-2008), nimensä mukaisesti rauhanomaiseen kulttuuriin ja kasvatukseen keskittyneen Unipaz-koulun perustaja, väitti, että ajatus erillisyydestä on ihmisen suurin paha: "Kun emme näe itseämme osana kokonaisuutta, meille syntyy vaikutelma, että vain toisen on huolehdittava tilasta, jossa elämme; me emme. Emme esimerkiksi tajua, että toimintamme vaikuttaa naapuriin ja että luonnonSe on osa hänen elämäänsä, joten ihminen tuhoaa sen", selittää Nelma da Silva Sá, sosiaaliterapeutti ja Unipaz São Paulon puheenjohtaja.

Vesi, jota juomme, tulee joista, ja jos emme huolehdi roskistamme, ne saastuvat, mikä vahingoittaa meitä. Lia Diskinin mielestä yksi seikka, joka estää tätä kierrettä toimimasta täydellisesti, on keskinäisen luottamuksen puute.Tämä liittyy itsensä vahvistamiseen, eli minun on näytettävä toiselle, kuinka paljon tiedän ja että olen oikeassa. Mutta on välttämätöntä riisua tämä sisäinen rakenne aseista ja ymmärtää, että olemme täällä absoluuttisen riippuvuuden tilassa." Yhteisöllisyyden tunteen yhdistäminen irrottautumiseen voi aiheuttaa voimaa.Tämä aiheuttaa kärsimystä, koska jos meillä ei ole sitä, haluamme sitä, mitä toisella on. Jos se otetaan meiltä pois, suutumme, jos menetämme sen, tulemme surullisiksi tai kateellisiksi", sanoo Euroopan komission varatoimitusjohtaja Lucila Camargo.Wolfgang Dietrich, Unescon rauhantuolin haltija, joka saapuu Brasiliaan marraskuussa Santa Catarinan liittovaltion yliopistossa järjestettävään kansainväliseen seminaariin The Contemporary View of Peace and Conflict Studies, uskoo, että kun pääsemme eroon egonäkökohdista, minä- ja me-rajat hälvenevät.Kuten Yoga for Peace -tapahtuman luoja Marcia de Luca sanoo: "Ajattele aina ennen kuin toimit: 'Mikä on hyväksi minulle, on myös hyväksi yhteisölle? Jos vastaus on kyllä, tiedät jo, kummalla puolella olet tässä näennäisen ristiriitaisessa maailmassa.

Miehet, jotka ovat taistelleet rauhan puolesta

Kolme historian tärkeintä pasifistijohtajaa käytti aseena kansojensa oikeuksien puolustamista älykkäästi ja lempeästi. Ajatuksen edelläkävijä, intialainen Mahatma Gandhi loi filosofian nimeltä satyagraha (satya = totuus, agraha = lujuus), joka teki selväksi: hyökkäämättömyyden periaate ei tarkoita passiivista toimintaa vastustajaa kohtaan - tässä tapauksessa Englantia, maata, jostaMartin Luther King kampanjoi periaatteidensa mukaisesti mustien amerikkalaisten kansalaisoikeuksien puolesta järjestämällä lakkoja ja kehottamalla heitä välttämään tarkoituksellisesti julkisia liikennevälineitä, sillä busseissa heidän oli luovuttava istuimestaan.Samanlaista tietä kulki Nelson Mandela, joka oli vangittuna 28 vuotta koordinoituaan lakkoja ja mielenosoituksia segregaatiopolitiikkaa vastaan. Vankilasta päästyään hänestä tuli Afrikan ensimmäinen musta presidentti vuonna 1994. Gandhi saavutti Intian itsenäisyyden vuonna 1947 ja Luther King kansalaisoikeuslainsäädännön ja äänioikeuden vuonna 1965.