दुनिया विरोधाभासी लगती है, मानो यह विरोधी ताकतों द्वारा शासित हो। जबकि कुछ शांति के लिए संघर्ष करते हैं, अन्य संघर्ष की दिशा में आगे बढ़ते हैं। लंबे समय से ऐसा ही है। द्वितीय विश्व युद्ध में, उदाहरण के लिए, एक तरफ हिटलर था, जिसने जर्मनों की एक टुकड़ी का समन्वय किया और हजारों यहूदियों को मार डाला। दूसरी ओर इरेना सेंडलर, एक पोलिश सामाजिक कार्यकर्ता थीं, जिन्होंने 2,000 से अधिक यहूदी बच्चों को बचाया था जब जर्मनों ने अपने देश की राजधानी वारसॉ पर आक्रमण किया था। “हर दिन, वह यहूदी बस्ती में जाती थी जहाँ यहूदियों को तब तक कैद रखा जाता था जब तक कि वे भूखे नहीं मर जाते थे। वह एक या दो बच्चे चुरा लेता था और उन्हें उस एम्बुलेंस में डाल देता था जिसे वह चला रहा था। उन्होंने अपने कुत्ते को भौंकने के लिए भी प्रशिक्षित किया जब उनमें से एक रोया और इस तरह सेना को खो दिया। बच्चों को लेने के बाद, उन्होंने उन्हें गोद लेने के लिए पास के मठों में पहुँचाया,” लिया डिस्किन, एसोसिएटाकाओ पलास एथेना की सह-संस्थापक, प्रकाशक ने पिछले महीने द स्टोरी ऑफ़ इरेना सेंडलर - द मदर ऑफ़ चिल्ड्रन इन द होलोकॉस्ट नामक पुस्तक लॉन्च की थी। . एक अन्य ऐतिहासिक क्षण में, 1960 के दशक में, वियतनाम युद्ध के वर्षों की भयावहता के बाद, संयुक्त राज्य अमेरिका में हिप्पी आंदोलन का उदय हुआ, जो शांति और प्रेम के लिए इशारे (पिछले पृष्ठ पर सचित्र) का आह्वान करता है, जो उंगलियों के साथ अक्षर V बनाता है। और इसका मतलब युद्ध की समाप्ति के साथ जीत का वी भी था। उसी समय, पूर्व-बीटल जॉन लेनन ने इमेजिन जारी किया, जो एक प्रकार का शांतिवादी गान बन गया।दुनिया शांति में रहने वाले सभी लोगों की कल्पना करने के लिए। वर्तमान में, हम मध्य पूर्व में युद्ध देखते हैं, जहाँ व्यावहारिक रूप से हर दिन लोग मरते हैं। और, दूसरी ओर, फेसबुक सोशल नेटवर्क पर टर्निंग ए न्यू पेज फॉर पीस (शांति के लिए एक नया पेज बनाना) नामक कार्रवाई की तरह विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोगों, मुख्य रूप से इजरायल और फिलिस्तीनियों के साथ, जो मजदूरी करते हैं दशकों से धार्मिक युद्ध “तीन साल हो गए हैं जब समूह ने दोनों देशों के लिए एक व्यवहार्य समझौते में प्रवेश करने के सर्वोत्तम तरीके पर चर्चा की। पिछली जुलाई में, हम वेस्ट बैंक में, बीटजाला शहर में व्यक्तिगत रूप से मिले, जहाँ दोनों राष्ट्रीयताओं की अनुमति है। इसका उद्देश्य उस व्यक्ति का मानवीकरण करना था जो खुद को दुश्मन मानता है, यह देखने के लिए कि उसके पास एक चेहरा है और वह भी अपनी तरह शांति के सपने देखता है", ब्राजीलियाई राफेला बार्के बताते हैं, जो यहूदी अध्ययन में मास्टर डिग्री कर रहे हैं। साओ पाउलो (यूएसपी) और उस बैठक में उपस्थित थे। इस साल भी, तुर्की के सबसे बड़े शहर इस्तांबुल में, पुलिस और पर्यावरणविदों के बीच हिंसक झड़पों के बाद, कलाकार एर्डेम गुंडुज ने हिंसा का उपयोग किए बिना विरोध करने का एक अधिक कुशल तरीका खोजा और दुनिया भर का ध्यान आकर्षित किया। “मैं आठ घंटे तक खड़ा रहा और सैकड़ों लोग मेरे साथ उसी कार्य में शामिल हो गए। पुलिस को नहीं पता था कि हमारे साथ क्या करना है। हमारी संस्कृति में, हम इस कहावत को बहुत पसंद करते हैं: 'शब्द चांदी और मौन के लायक हैंसोना, '' वह कहते हैं। कराची, पाकिस्तान में, जब शिक्षक नदीम गाजी ने पाया कि नशीली दवाओं के उपयोग और आत्मघाती बमों की उच्चतम दर 13 से 22 वर्ष की आयु के युवाओं में थी, तो उन्होंने पीस एजुकेशन वेलफेयर ऑर्गनाइजेशन विकसित किया, जो विभिन्न स्कूलों में काम करता है। "युवा लोग जो देखते हैं उसके आधार पर अपना व्यवहार बनाते हैं। जैसा कि हम अफगानिस्तान के साथ संघर्ष में रहते हैं, वे हर समय हिंसा देखते हैं। इसलिए, हमारी परियोजना उन्हें सिक्के का दूसरा पहलू दिखाती है, कि शांति संभव है", नदीम कहते हैं।

शांति क्या है?

यही है इसलिए स्वाभाविक है कि शांति की अवधारणा केवल एक अहिंसक कार्य से जुड़ी है - आर्थिक या धार्मिक वर्चस्व के लिए लोगों के बीच संघर्ष के विपरीत। "हालांकि, यह शब्द न केवल हिंसा की अनुपस्थिति को दर्शाता है बल्कि मानव अधिकारों और सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक न्याय के लिए भी सम्मान करता है। यदि हम ध्यान से देखें, तो प्रमुख संघर्षों का कारण सभी प्रकार के अन्याय से है, जैसे कि गरीबी, भेदभाव और अवसरों तक असमान पहुंच", संयुक्त राष्ट्र शैक्षिक संगठन, विज्ञान में मानव और सामाजिक विज्ञान के उप समन्वयक फैबियो इओन कहते हैं। और संस्कृति (यूनेस्को)।

"इस अर्थ में, ब्राजील में हम जिन प्रदर्शनों से गुजर रहे हैं, वे सकारात्मक हैं, क्योंकि यह एकजुट लोग हैं, जागरूक हैं कि सुधार किए जाने की आवश्यकता है, न केवल परिवहन में बल्किशिक्षा, काम और स्वास्थ्य जैसे मानवीय गरिमा को प्रभावित करने वाले सभी क्षेत्रों में। लेकिन विरोध करना हमेशा एक अहिंसक कार्रवाई हो सकती है और होनी चाहिए", शांति और अहिंसा की संस्कृति के दशक के लिए साओ पाउलो समिति के समन्वयक लिया का मूल्यांकन करता है। यूनेस्को द्वारा प्रवर्तित और 2001 से 2010 तक होने वाला यह आंदोलन मानवाधिकारों का सम्मान करने के अर्थ में सबसे महत्वपूर्ण था और "शांति की संस्कृति" शब्द को बदनामी देता था।

अधिक द्वारा हस्ताक्षरित। 160 से अधिक देशों ने कला, शिक्षा, भोजन, संस्कृति और खेल जैसे क्षेत्रों में हजारों लोगों के लिए लाभ को बढ़ावा दिया - और भारत के बाद ब्राजील, सरकारी संस्थानों और नागरिक समाज के सबसे अधिक समर्थन वाले देश के रूप में खड़ा हुआ। दशक समाप्त हो गया है, लेकिन विषय की प्रासंगिकता को देखते हुए, कार्यक्रम एक नए नाम के तहत जारी है: शांति की संस्कृति के लिए समिति। "शांति की संस्कृति का निर्माण करने का अर्थ शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के लिए शिक्षित करना है। यह युद्ध की संस्कृति से भिन्न है, जिसमें व्यक्तिवाद, वर्चस्व, असहिष्णुता, हिंसा और अधिनायकवाद जैसी विशेषताएं हैं। शांति की खेती साझेदारी, अच्छे सह-अस्तित्व, दोस्ती, दूसरों के लिए सम्मान, प्यार और एकजुटता का प्रचार करती है", दशक के मुख्य आयोजकों में से एक अमेरिकी प्रोफेसर डेविड एडम्स कहते हैं। दूसरे शब्दों में, सामूहिक रूप से कार्य करना आवश्यक है। "शांति का निर्माण करना है, और यह केवल उन लोगों के साथ होता है जो पहले से ही महसूस कर चुके हैं कि हम नहीं करते हैंहम रहते हैं, लेकिन हम सह-अस्तित्व रखते हैं। जीवन मानवीय संबंधों से बना है। हम एक नेटवर्क का हिस्सा हैं, हम सभी आपस में जुड़े हुए हैं", ब्राजील में ज़ेन-बौद्ध समुदाय के प्रतिपादक नन कोएन बताते हैं। प्रेरक वृत्तचित्र कौन परवाह करता है? सामाजिक उद्यमियों को दिखाते हुए सटीक रूप से इससे निपटता है, जो अपनी पहल पर ब्राजील, पेरू, कनाडा, तंजानिया, स्विट्जरलैंड, जर्मनी और संयुक्त राज्य अमेरिका में समुदायों की वास्तविकता को बदल रहे हैं। यह मामला रियो डी जनेरियो के बाल रोग विशेषज्ञ वेरा कोर्डेइरो का है, जिन्होंने एसोसियाकाओ साउदे क्रिआंका रेनास्कर का निर्माण किया। “मैंने जरूरतमंद परिवारों की हताशा देखी जब उनके बीमार बच्चों को छुट्टी दे दी गई लेकिन उन्हें घर पर इलाज जारी रखना पड़ा। उदाहरण के लिए, दवा, भोजन और कपड़ों के दान के साथ परियोजना उन्हें दो साल तक मदद करती है", वह कहती हैं। "अक्सर, वे गंभीर मुद्दों का सरल समाधान होते हैं, जैसे कि स्कूल छोड़ना और अत्यधिक गरीबी। इन उद्यमियों का तुरुप का पत्ता जवाब पेश करना है न कि विलाप करना”, रियो डी जनेरियो के वृत्तचित्र के निदेशक मारा मोराओ कहते हैं।

एक ही धागे से जुड़ा हुआ है

फ्रेंचमैन पियरे वेइल (1924-2008), यूनीपाज़ के संस्थापक, एक समर्पित स्कूल, जैसा कि नाम से पता चलता है, शांतिपूर्ण संस्कृति और शिक्षा के लिए, ने बचाव किया कि अलगाव का विचार मनुष्य की महान बुराई है। “जब हम अपने आप को संपूर्ण के हिस्से के रूप में नहीं देखते हैं, तो हमें यह आभास होता है कि जहां हम रहते हैं उस स्थान की देखभाल करने के लिए केवल दूसरे की जरूरत है; हम नहीं करते। क्या आपको एहसास नहीं है, उदाहरण के लिए, कि आपकाकार्रवाई दूसरों के साथ हस्तक्षेप करती है और प्रकृति आपके जीवन का हिस्सा है। यही कारण है कि मनुष्य इसे नष्ट कर देता है”, नेल्मा डा सिल्वा सा, सामाजिक चिकित्सक और यूनिपाज़ साओ पाउलो के अध्यक्ष बताते हैं।

लेकिन हम जानते हैं कि चीजें उस तरह से काम नहीं करती हैं, है ना? बस ध्यान दें कि हर एक का काम हमेशा दूसरे के काम करने पर निर्भर करता है। हम जो पानी पीते हैं, वह नदियों से आता है और अगर हम अपने कचरे का ध्यान नहीं रखेंगे तो वे प्रदूषित हो जाएंगे, जो हमें नुकसान पहुंचाएगा। लिआ डिस्किन के लिए, एक बिंदु जो इस सर्पिल को पूरी तरह से काम करने से रोकता है, वह है आपसी विश्वास की कमी। "आमतौर पर, हम यह स्वीकार करने में कुछ प्रतिरोध दिखाते हैं कि हम वास्तव में दूसरों के जीवन इतिहास से, उनके कौशल और प्रतिभा से सीख सकते हैं। इसका संबंध आत्म-पुष्टि से है, यानी मुझे दूसरे को यह दिखाने की जरूरत है कि मैं कितना जानता हूं और मैं सही हूं। लेकिन इस आंतरिक ढांचे को खत्म करना और यह महसूस करना आवश्यक है कि हम यहां पूर्ण निर्भरता की स्थिति में हैं।" अलगाव के साथ समुदाय की भावना का मेल शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के लिए अनुकूल बल लगा सकता है। क्योंकि, जब हम सामूहिक निर्माण में सहभागियों की तरह महसूस नहीं करते हैं, तो हम वस्तुओं और लोगों दोनों के कब्जे के लिए, लगभग पुरस्कृत, एक बड़ी आवश्यकता विकसित करते हैं। "इससे पीड़ा उत्पन्न होती है, क्योंकि यदि हमारे पास यह नहीं है, तो हम वही चाहते हैं जो दूसरे के पास है। यदि वह हमसे छीन लिया जाता है, तो हम क्रोध व्यक्त करते हैं; अगर हम हार जाते हैं, तो हम दुखी या ईर्ष्यालु होते हैं", यूनिपाज़ साओ के उपाध्यक्ष लुसिला कैमार्गो कहते हैंपॉल। वोल्फगैंग डायट्रिच, शांति में यूनेस्को चेयर के धारक, जो सांता कैटरीना के संघीय विश्वविद्यालय में अंतरराष्ट्रीय संगोष्ठी द कंटेम्परेरी व्यू ऑफ पीस एंड कॉन्फ्लिक्ट स्टडीज के लिए नवंबर में ब्राजील आ रहे हैं, का मानना ​​है कि, अहंकार के पहलुओं से छुटकारा पाकर , हम मैं और हम की सीमाओं को भंग करते हैं। "उस क्षण, हमने दुनिया में मौजूद हर चीज में एकता को महसूस करना शुरू कर दिया, और संघर्षों ने अपना अस्तित्व खो दिया", उनका तर्क है। यह शांति कार्यक्रम के लिए योग के निर्माता मर्सिया डी लुका की तरह है, कहते हैं: "हमेशा कार्य करने से पहले, सोचें: 'क्या मेरे लिए अच्छा है समुदाय के लिए भी अच्छा है?'"। यदि उत्तर हाँ है, तो आप पहले से ही जानते हैं कि आप इस स्पष्ट रूप से विरोधाभासी दुनिया में किस पक्ष में हैं।

शांति के लिए लड़ने वाले पुरुष

अधिकारों के लिए लड़ना इतिहास में तीन प्रमुख शांतिवादी नेताओं ने अपने लोगों की बुद्धिमत्ता और सज्जनता को हथियार के रूप में इस्तेमाल किया। इस विचार के अग्रदूत, भारतीय महात्मा गांधी ने सत्याग्रह (सत्य = सत्य, अग्राह = दृढ़ता) नामक दर्शन का निर्माण किया, जिसने यह स्पष्ट कर दिया: अनाक्रमण का सिद्धांत विरोधी के प्रति निष्क्रिय रूप से कार्य करना नहीं है - इस मामले में इंग्लैंड, जिस देश से भारत एक उपनिवेश था - लेकिन हथियाने की तरकीबें - जैसे कि अपने लोगों को अंग्रेजी कपड़ा उत्पादों का बहिष्कार करने के लिए प्रोत्साहित करना और देश के मैनुअल लूम में निवेश करना। उनके सिद्धांतों पर चलते हुए मार्टिन लूथर किंग ने अश्वेत अमेरिकियों के नागरिक अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ीहड़तालों का आयोजन करना और उनसे जानबूझकर सार्वजनिक परिवहन से बचने का आग्रह करना, क्योंकि उन्हें बसों में गोरों को रास्ता देने के लिए मजबूर किया गया था। नेल्सन मंडेला ने भी ऐसा ही रास्ता अपनाया, अलगाववादी नीतियों के खिलाफ हड़तालों और विरोध प्रदर्शनों के समन्वय के लिए 28 साल तक जेल में रहे। जेल से छूटने के बाद, वे 1994 में अफ्रीका के पहले अश्वेत राष्ट्रपति बने। गांधी ने 1947 में भारत से स्वतंत्रता प्राप्त की; और लूथर किंग, 1965 में नागरिक अधिकार और मतदान अधिनियम पारित कर रहे थे।