世界は、まるで対立する勢力に支配されているかのように矛盾している。 ある者は平和を求め、ある者は対立に向かう。 昔からそうだった。 例えば、第二次世界大戦では、一方ではドイツ軍を率いて何千人ものユダヤ人を殺したヒトラーがいた。 一方では、ポーランド人の女性、社会福祉士イレーナ・センドラーが2000人以上のユダヤ人を助けた。ドイツ軍が首都ワルシャワに侵攻したとき、ユダヤ人の子どもたちを集めた。「彼女は毎日、ユダヤ人が飢え死にするまで監禁されていたゲットーに行き、赤ん坊を1人か2人盗んで、自分の運転する救急車に乗せた。 軍隊を驚かせるために、犬が泣くように訓練したこともあった。 子どもたちを集めたら、近くの修道院に届けてあげた。また、1960年代、ベトナム戦争の惨禍を経て、アメリカではヒッピームーブメントが勃興し、平和と愛を訴えるジェスチャー（前ページの図）が、この「ヒッピー」を形作っています。同じ頃、元ビートルズのジョン・レノンが発表した「イマジン」は、「すべての人が平和に暮らすことを想像しよう」と呼びかけ、一種の平和主義賛歌となった。 今日、中東では毎日のように戦争が起こり、人々が死んでいる。 その一方で、ネットワークで結成されたアクションのようなものもある。FacebookのSNS「Turning a New Page for Peace」では、数十年にわたり宗教戦争を続けてきたイスラエル人とパレスチナ人を中心に、国籍の異なる人々が集まっています。「3年前から、両国が実行可能な協定を結ぶための最善の方法を議論してきました。 昨年7月には、実際に西岸地区の街で会いました。サンパウロ大学（USP）でユダヤ研究の修士課程に在籍し、この会合に参加したブラジル人のラファエラ・バーカイは、「敵だと思われている人に人間味を持たせ、顔があって、自分と同じように平和を願っていることを知ることが目的でした」と説明する。 また今年、トルコ最大の都市イスタンブールでは、この後警察と環境保護団体が激しく衝突する中、アーティストのエルデム・グンドゥズは、暴力を用いないより効率的な抗議方法を見つけ、世界中から注目を集めました。 私は8時間立ち続け、数百人が同じ行為に加わりました。 警察は私たちをどう扱っていいかわかりませんでした。 私たちの文化では、「言葉は銀、沈黙は金」という言葉をとても好みます。パキスタンのカラチでは、教育学者のナディーム・ガジが、麻薬の使用や自爆テロの割合が13歳から22歳の間で最も高いことを発見し、平和教育福祉団体を設立し、多くの学校で活動しています。 若者は見たものによって自分の行動を作り出します。 私たちは対立しながら生きていますから。だから私たちのプロジェクトは、彼らにコインの裏表、つまり平和は可能だということを示すのです」とナディームは言います。

平和とは何か？

しかし、この言葉は暴力のないことだけを意味するのではなく、人権や社会的、経済的、政治的な正義の尊重を意味している。 よく見ると、大きな紛争の原因は、あらゆる種類の国連教育科学文化機関（ユネスコ）の人間・社会科学担当アシスタントコーディネーターのファビオ・エオンは、「貧困、差別、機会への不平等といった不公平を解消することができる」と言います。

交通機関だけでなく、教育、仕事、健康など人間の尊厳に関わるすべての分野で改善が必要であることを認識し、人々が団結しているからです。 しかし、抗議は常に非暴力行動であるべきです」と、「10年委員会」のサンパウロ委員会のコーディネーターでもあるLiaは言います。ユネスコが推進し、2001年から2010年まで行われる予定だったこの運動は、人権尊重の意味で最も重要なものの一つであり、「平和の文化」という言葉を世に知らしめた。

160カ国以上が署名し、芸術、教育、食、文化、スポーツなどの分野で何千人もの人々に利益をもたらしました。 インドに続いてブラジルも、政府機関や市民社会から最も多くの賛同を得た国として注目されました。 10年は終わりましたが、テーマの関連性から、プログラムは「平和の文化のための委員会」という新しい名前で継続されています。平和の文化とは、平和的共存のための教育であり、個人主義、支配、不寛容、暴力、権威主義などの特徴を持つ戦争の文化とは異なる。 平和の文化は、パートナーシップ、良き共存、友情、相手への敬意、愛と連帯を説く」と、「10年」の主唱者の一人、アメリカのデビッド・アダムス教授は言う。 その他に平和を築くには、私たちは生きているのではなく、共存しているのだということに気づいている人たちとの間でしか起こりません。 人生は人間関係で成り立っています。 私たちはネットワークの一部であり、すべてつながっています」とブラジルの禅仏教コミュニティの代表であるコエン尼は説明します。 感動のドキュメンタリー「ケム・セ・インポータ？ はまさにそれを扱っています。リオデジャネイロの小児科医であるヴェラ・コルデイロは、「Associação Saúde Criança Renascer」を設立しました。「病気の子どもが退院しても、治療を続けなければならない困窮した家族の絶望を見たからです」。このプロジェクトは、例えば薬や食料、衣服などを寄付することで、2年間彼らを支援します」「多くの場合、これらは学校からの退学者や極度の貧困といった深刻な問題に対するシンプルな解決策です。 これらの起業家の切り札は、嘆きではなく答えを示すことです」と、ドキュメンタリー番組のディレクター、マラ・モウランは言います。

同じ糸で結ばれている

フランス人のピエール・ワイル（1924-2008）は、その名の通り、平和的な文化と教育に専念する学校「ユニパズ」の創設者であり、「分離」という考え方が人間の最大の悪であると主張した。「自分を全体の一部と見なさないとき、自分たちの住む空間を他者だけが世話する必要があるという印象を持つがそうではない。それは彼の人生の一部であり、人間はそれを破壊する」と、社会療法士でUnipaz São Pauloの会長であるNelma da Silva Sáは説明する。

私たちが飲む水は川から流れてくる。ゴミを捨てなければ、川は汚染され、私たちに害を及ぼす。 このスパイラルが完璧に機能しないポイントのひとつが、リア・ディスキンにとって、相互信頼の欠如なのだ。しかし、この内部構造を解除し、私たちは絶対的な依存関係の中にいることを認識する必要があります」。 共同体感覚と切り離しを組み合わせることで、力を発揮することができるのです。自分にはないものだから、相手が持っているものを欲しがり、それを奪われれば怒り、失えば悲しみや嫉妬を覚える」と、欧州委員会の副CEO、ルシラ・カマルゴは言います。11月にブラジルのサンタ・カタリーナ連邦大学で開催される国際セミナー「The Contemporary View of Peace and Conflict Studies」のために来日するユネスコ平和賞受賞者のウォルフガング・ディートリッヒは、エゴの側面を取り除くと、私や私たちの境界が解消されると信じています。平和のためのヨガ」イベントの考案者であるマルシア・デ・ルカが言うように、「行動する前に常に考えなさい。 私にとって良いことは、コミュニティにとっても良いことなのか？ もし答えがイエスなら、この一見矛盾した世界において自分がどちらの側にいるのかはすでに分かっているはずです。

平和のために戦ってきた男たち

インドのマハトマ・ガンディーは、サティヤーグラハ（サティヤ＝真実、アグラハ＝堅持）という哲学を生み出し、「不可侵の原則は、敵対国（この場合はイギリス）に対して受動的に行動することを意味しない」ということを明確にした、この思想の先駆者である。キング牧師は、アメリカの黒人の公民権を守るため、ストライキを組織し、バスの中では席を譲らざるを得ないので、わざと公共交通機関を利用しないように呼びかけました。1947年にガンディーがインド独立を、1965年にルーサー・キングが公民権法の制定と選挙権の獲得を達成したように、ネルソン・マンデラも同じような道を歩みました。