Gandhi, Martin Luther King ແລະ Nelson Mandela: ພວກເຂົາຕໍ່ສູ້ເພື່ອສັນຕິພາບ
ໂລກເບິ່ງຄືວ່າຂັດກັນ, ຄືກັບວ່າມັນຖືກຄວບຄຸມໂດຍກໍາລັງສັດຕູ. ໃນຂະນະທີ່ບາງການຕໍ່ສູ້ເພື່ອສັນຕິພາບ, ຄົນອື່ນກ້າວໄປໃນທິດທາງຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງ. ມັນເປັນແບບນີ້ມາດົນແລ້ວ. ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ໃນສົງຄາມໂລກຄັ້ງທີສອງ, ຂ້າງຫນຶ່ງມີ Hitler, ຜູ້ທີ່ປະສານງານກອງທັບຂອງເຍຍລະມັນແລະຂ້າຊາວຢິວຫລາຍພັນຄົນ. ອີກດ້ານໜຶ່ງແມ່ນ Irena Sendler, ພະນັກງານສັງຄົມຊາວໂປໂລຍ ຜູ້ທີ່ໄດ້ຊ່ວຍຊີວິດເດັກນ້ອຍຊາວຢິວຫຼາຍກວ່າ 2,000 ຄົນ ເມື່ອຊາວເຢຍລະມັນບຸກໂຈມຕີເມືອງ Warsaw, ນະຄອນຫຼວງຂອງປະເທດຂອງນາງ. “ທຸກມື້, ນາງໄດ້ໄປບ່ອນທີ່ພວກຢິວຖືກກັກຂັງຈົນຕາຍຈົນຕາຍ. ລາວຈະລັກເດັກນ້ອຍຫຼືສອງຄົນແລະເອົາໃສ່ໃນລົດສຸກເສີນທີ່ລາວຂັບລົດ. ລາວຍັງໄດ້ຝຶກຝົນໝາຂອງລາວໃຫ້ເຫາະເມື່ອໜຶ່ງໃນພວກເຂົາຮ້ອງໄຫ້ ແລະເຮັດໃຫ້ທະຫານເສຍຊີວິດ. ຫຼັງຈາກໄດ້ຮັບເດັກນ້ອຍແລ້ວ, ນາງໄດ້ສົ່ງເຂົາເຈົ້າໄປຍັງຫໍສະຖານທີ່ໃກ້ຄຽງເພື່ອຮັບເອົາ,” Lia Diskin, ຜູ້ຮ່ວມກໍ່ຕັ້ງຂອງ Associação Palas Athena, ຜູ້ຈັດພິມໃນເດືອນແລ້ວນີ້ໄດ້ເປີດພິມປຶ້ມ The Story of Irena Sendler – ແມ່ຂອງເດັກນ້ອຍໃນຄວາມຊົ່ວຮ້າຍ. . ໃນປະຫວັດສາດອີກປະການຫນຶ່ງ, ໃນຊຸມປີ 1960, ຫລັງຈາກສົງຄາມຫວຽດນາມຫລາຍປີ, ການເຄື່ອນໄຫວຂອງຊາວຮິບປີໄດ້ເກີດຂື້ນໃນສະຫະລັດ, ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ສັນຕິພາບແລະຄວາມຮັກດ້ວຍທ່າທາງ (ຮູບແຕ້ມໃນຫນ້າກ່ອນຫນ້າ) ທີ່ປະກອບເປັນຕົວອັກສອນ V ດ້ວຍນິ້ວມື. ແລະວ່າມັນຍັງຫມາຍເຖິງ V ຂອງໄຊຊະນະກັບການສິ້ນສຸດຂອງສົງຄາມ. ໃນເວລາດຽວກັນ, ອະດີດ Beatle John Lennon ປ່ອຍ Imagine, ເຊິ່ງກາຍເປັນປະເພດຂອງເພງສັນຊາດປາຊີຟິກໂດຍການຮຽກຮ້ອງ.ໂລກເພື່ອຈິນຕະນາການປະຊາຊົນທັງຫມົດດໍາລົງຊີວິດຢູ່ໃນສັນຕິພາບ. ປະຈຸບັນ, ພວກເຮົາເຫັນສົງຄາມຢູ່ໃນຕາເວັນອອກກາງ, ບ່ອນທີ່ການປະຕິບັດທຸກໆມື້ປະຊາຊົນເສຍຊີວິດ. ແລະໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ມີການກະ ທຳ ຄືກັບທີ່ເກີດຂື້ນໃນເຄືອຂ່າຍສັງຄົມ Facebook ທີ່ເອີ້ນວ່າການຫັນ ໜ້າ ໃໝ່ ເພື່ອສັນຕິພາບ (ສ້າງ ໜ້າ ໃໝ່ ເພື່ອສັນຕິພາບ), ໂດຍປະຊາຊົນທີ່ມີສັນຊາດທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ສ່ວນໃຫຍ່ແມ່ນຊາວອິດສະລາແອນແລະປາແລັດສະໄຕ, ເຊິ່ງໄດ້ຮັບຄ່າຈ້າງ. ສົງຄາມສາສະຫນາສໍາລັບການທົດສະວັດ. “ມັນເປັນເວລາ 3 ປີແລ້ວນັບຕັ້ງແຕ່ກຸ່ມໄດ້ປຶກສາຫາລືວິທີທີ່ດີທີ່ສຸດໃນການລົງນາມໃນຂໍ້ຕົກລົງທີ່ເປັນໄປໄດ້ຂອງທັງສອງປະເທດ. ໃນເດືອນກໍລະກົດທີ່ຜ່ານມາ, ພວກເຮົາໄດ້ພົບກັນດ້ວຍຕົນເອງຢູ່ທີ່ West Bank, ໃນເມືອງ Beitjala, ບ່ອນທີ່ທັງສອງສັນຊາດໄດ້ຮັບອະນຸຍາດ. ຈຸດປະສົງແມ່ນເພື່ອເຮັດໃຫ້ມະນຸດທີ່ຄິດວ່າຕົນເອງເປັນສັດຕູ, ເຫັນວ່າລາວມີໃບຫນ້າແລະລາວກໍ່ຝັນເຖິງຄວາມສະຫງົບຄືກັບຕົນເອງ,” Rafaela Barkay, ຊາວບຣາຊິນ, ຜູ້ທີ່ກໍາລັງຮຽນລະດັບປະລິນຍາໂທໃນການສຶກສາຊາວຢິວຢູ່ມະຫາວິທະຍາໄລແຫ່ງ. São Paulo (USP) ແລະມີຢູ່ໃນກອງປະຊຸມນັ້ນ. ນອກຈາກນີ້, ໃນປີນີ້, ຢູ່ Istanbul, ເມືອງທີ່ໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງຕຸລະກີ, ຫຼັງຈາກການປະທະກັນທີ່ຮຸນແຮງລະຫວ່າງຕໍາຫຼວດແລະນັກສິ່ງແວດລ້ອມ, ນັກສິລະປິນ Erdem Gunduz ໄດ້ຊອກຫາວິທີທີ່ມີປະສິດທິພາບກວ່າໃນການປະທ້ວງໂດຍບໍ່ມີການໃຊ້ຄວາມຮຸນແຮງແລະກະຕຸ້ນຄວາມສົນໃຈທົ່ວໂລກ. “ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຢືນຢູ່ໃນເວລາແປດຊົ່ວໂມງແລະຫຼາຍຮ້ອຍຄົນໄດ້ເຂົ້າຮ່ວມຂ້າພະເຈົ້າໃນການກະທໍາດຽວກັນ. ຕໍາຫຼວດບໍ່ຮູ້ວ່າຈະເຮັດແນວໃດກັບພວກເຮົາ. ໃນວັດທະນະທໍາຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາມັກຫຼາຍກັບຄໍາເວົ້ານີ້: 'ຄໍາສັບຕ່າງໆມີຄ່າເປັນເງິນແລະຄວາມງຽບຄໍາ,' "ລາວເວົ້າ. ຢູ່ທີ່ Karachi, ປາກິສຖານ, ເມື່ອນັກການສຶກສາ Nadeem Ghazi ຄົ້ນພົບວ່າອັດຕາການໃຊ້ຢາແລະລະເບີດສະລະຊີບສູງສຸດແມ່ນຢູ່ໃນບັນດາໄວຫນຸ່ມທີ່ມີອາຍຸ 13 ຫາ 22 ປີ, ລາວໄດ້ພັດທະນາອົງການສະຫວັດດີການການສຶກສາສັນຕິພາບ, ເຊິ່ງເຮັດວຽກຢູ່ໃນໂຮງຮຽນຕ່າງໆ. “ໄວໜຸ່ມສ້າງພຶດຕິກຳຂອງເຂົາເຈົ້າໂດຍອີງໃສ່ສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າສັງເກດ. ໃນຂະນະທີ່ພວກເຮົາອາໄສຢູ່ໃນຂໍ້ຂັດແຍ່ງກັບອັຟການິສຖານ, ພວກເຂົາເຈົ້າສັງເກດເບິ່ງຄວາມຮຸນແຮງຕະຫຼອດເວລາ. ດັ່ງນັ້ນ, ໂຄງການຂອງພວກເຮົາສະແດງໃຫ້ເຫັນພວກເຂົາອີກດ້ານຫນຶ່ງຂອງຫຼຽນ, ຄວາມສະຫງົບສຸກແມ່ນເປັນໄປໄດ້", Nadeem ເວົ້າ.
ສັນຕິພາບແມ່ນຫຍັງ?
ມັນແມ່ນມັນ ເພາະສະນັ້ນ, ແນວຄວາມຄິດຂອງສັນຕິພາບແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການກະ ທຳ ທີ່ບໍ່ຮຸນແຮງ - ກົງກັນຂ້າມກັບການຕໍ່ສູ້ລະຫວ່າງປະຊາຊົນເພື່ອການປົກຄອງທາງດ້ານເສດຖະກິດຫຼືທາງສາສະ ໜາ. “ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄຳສັບນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ໝາຍເຖິງການບໍ່ມີການກໍ່ຄວາມຮຸນແຮງເທົ່ານັ້ນ ຫາກຍັງແມ່ນການເຄົາລົບສິດທິມະນຸດ ແລະ ຄວາມຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມ, ເສດຖະກິດ ແລະ ການເມືອງ. ຖ້າພວກເຮົາເບິ່ງຢ່າງລະມັດລະວັງ, ສາເຫດຂອງຄວາມຂັດແຍ້ງທີ່ສໍາຄັນແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມບໍ່ຍຸຕິທໍາທຸກປະເພດ, ເຊັ່ນ: ຄວາມທຸກຍາກ, ການຈໍາແນກແລະການເຂົ້າເຖິງໂອກາດທີ່ບໍ່ສະເຫມີພາບ", Fábio Eon, ຮອງຜູ້ປະສານງານດ້ານວິທະຍາສາດມະນຸດແລະສັງຄົມຂອງອົງການການສຶກສາຂອງສະຫະປະຊາຊາດ, ວິທະຍາສາດກ່າວວ່າ. ແລະວັດທະນະທໍາ (Unesco).
“ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, ການສາທິດທີ່ພວກເຮົາກໍາລັງດໍາເນີນຢູ່ໃນປະເທດບຣາຊິນແມ່ນໃນທາງບວກ, ເນື່ອງຈາກວ່າມັນແມ່ນປະຊາຊົນສາມັກຄີ, ຮັບຮູ້ວ່າຕ້ອງໄດ້ຮັບການປັບປຸງ, ບໍ່ພຽງແຕ່ໃນການຂົນສົ່ງເທົ່ານັ້ນແຕ່.ໃນທຸກພາກສ່ວນທີ່ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ກຽດສັກສີຂອງມະນຸດ, ເຊັ່ນ: ການສຶກສາ, ວຽກງານ ແລະສຸຂະພາບ. ແຕ່ການປະທ້ວງສາມາດແລະຄວນຈະເປັນການກະທໍາທີ່ບໍ່ມີຄວາມຮຸນແຮງສະເຫມີ", Lia, ຜູ້ປະສານງານຂອງຄະນະກໍາມະການ São Paulo ສໍາລັບທົດສະວັດຂອງວັດທະນະທໍາຂອງສັນຕິພາບແລະບໍ່ມີຄວາມຮຸນແຮງ. ການເຄື່ອນໄຫວດັ່ງກ່າວ, ສົ່ງເສີມໂດຍອົງການຢູເນສໂກ ແລະ ກຳນົດຈະຈັດຂຶ້ນແຕ່ປີ 2001 ຫາ 2010, ແມ່ນໜຶ່ງໃນບັນດາການເຄື່ອນໄຫວທີ່ສຳຄັນທີ່ສຸດໃນຄວາມຮູ້ສຶກເຄົາລົບສິດທິມະນຸດ ແລະ ໄດ້ໃຫ້ຊື່ສຽງໂດ່ງດັງຕໍ່ກັບຄຳວ່າ “ວັດທະນະທຳສັນຕິພາບ”.
ເຊັນໂດຍເພີ່ມເຕີມ ຫຼາຍກວ່າ 160 ປະເທດ, ສົ່ງເສີມຜົນປະໂຫຍດສໍາລັບປະຊາຊົນຫຼາຍພັນຄົນໃນຂະແຫນງການເຊັ່ນ: ສິລະປະ, ການສຶກສາ, ອາຫານ, ວັດທະນະທໍາແລະກິລາ - ແລະ Brazil, ຫຼັງຈາກອິນເດຍ, ຢືນອອກເປັນປະເທດທີ່ໄດ້ຮັບການສະຫນັບສະຫນູນຫຼາຍທີ່ສຸດຈາກສະຖາບັນຂອງລັດຖະບານແລະສັງຄົມພົນລະເຮືອນ. ທົດສະວັດໄດ້ສິ້ນສຸດລົງ, ແຕ່ຍ້ອນຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຂອງຫົວຂໍ້, ໂຄງການຍັງສືບຕໍ່ພາຍໃຕ້ຊື່ໃຫມ່: ຄະນະກໍາມະເພື່ອວັດທະນະທໍາສັນຕິພາບ. “ການສ້າງວັດທະນະທຳສັນຕິພາບໝາຍເຖິງການສຶກສາເພື່ອຢູ່ຮ່ວມກັນຢ່າງສະຫງົບ. ມັນແຕກຕ່າງຈາກວັດທະນະທໍາຂອງສົງຄາມ, ເຊິ່ງມີລັກສະນະເຊັ່ນ: ບຸກຄົນ, ການຄອບງໍາ, ຄວາມບໍ່ອົດທົນ, ຄວາມຮຸນແຮງແລະລະບອບການປົກຄອງ. ການປູກຝັງຂອງສັນຕິພາບປະກາດຄວາມຮ່ວມມື, ການຢູ່ຮ່ວມກັນທີ່ດີ, ມິດຕະພາບ, ຄວາມເຄົາລົບຕໍ່ຜູ້ອື່ນ, ຄວາມຮັກແລະຄວາມສາມັກຄີ,”, ອາຈານ David Adams, ຫນຶ່ງໃນອົງການຈັດຕັ້ງຕົ້ນຕໍຂອງທົດສະວັດກ່າວວ່າ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ມັນຈໍາເປັນຕ້ອງປະຕິບັດການລວບລວມ. "ສັນຕິພາບຕ້ອງໄດ້ຮັບການສ້າງຂຶ້ນ, ແລະພຽງແຕ່ເກີດຂຶ້ນກັບປະຊາຊົນຜູ້ທີ່ໄດ້ຮັບຮູ້ແລ້ວວ່າພວກເຮົາບໍ່ໄດ້ພວກເຮົາອາໄສຢູ່, ແຕ່ພວກເຮົາຢູ່ຮ່ວມກັນ. ຊີວິດແມ່ນເຮັດຈາກຄວາມສໍາພັນຂອງມະນຸດ. ພວກເຮົາເປັນສ່ວນຫນຶ່ງຂອງເຄືອຂ່າຍ, ພວກເຮົາທັງຫມົດແມ່ນເຊື່ອມຕໍ່ກັນ”, ອະທິບາຍ nun Coen, ຜູ້ຊີ້ບອກຂອງຊຸມຊົນພຸດທະສາດສະຫນາ Zen ໃນປະເທດບຣາຊິນ. ສາລະຄະດີສ້າງແຮງບັນດານໃຈ Who Cares? ປະຕິບັດຢ່າງແນ່ນອນກັບເລື່ອງນີ້ໂດຍສະແດງໃຫ້ເຫັນຜູ້ປະກອບການທາງສັງຄົມທີ່, ດ້ວຍການລິເລີ່ມຂອງຕົນເອງ, ມີການປ່ຽນແປງຄວາມເປັນຈິງຂອງຊຸມຊົນໃນ Brazil, ເປຣູ, ການາດາ, Tanzania, ສະວິດເຊີແລນ, ເຢຍລະມັນແລະສະຫະລັດ. ນີ້ແມ່ນກໍລະນີຂອງແພດເດັກຈາກ Rio de Janeiro, Vera Cordeiro, ຜູ້ທີ່ສ້າງ Associação Saúde Criança Renascer. “ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ສັງເກດເຫັນຄວາມສິ້ນຫວັງຂອງຄອບຄົວທີ່ຂັດສົນ ເມື່ອລູກທີ່ເຈັບປ່ວຍຂອງເຂົາເຈົ້າໄດ້ອອກໂຮງໝໍ ແຕ່ຕ້ອງໄດ້ສືບຕໍ່ປິ່ນປົວຢູ່ເຮືອນ. ໂຄງການດັ່ງກ່າວຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຂົາເປັນເວລາສອງປີດ້ວຍການບໍລິຈາກຢາ, ອາຫານແລະເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມ, ຕົວຢ່າງ,”, ນາງເວົ້າ. “ເລື້ອຍໆ, ພວກມັນເປັນວິທີແກ້ໄຂບັນຫາທີ່ງ່າຍດາຍຕໍ່ກັບບັນຫາຮ້າຍແຮງ, ເຊັ່ນ: ການເລີກໂຮງຮຽນ ແລະ ຄວາມທຸກຍາກທີ່ສຸດ. Mara Mourão, ຜູ້ ອຳ ນວຍການດ້ານສາລະຄະດີຈາກ Rio de Janeiro ກ່າວວ່າ, ຄວາມຄິດຂອງຜູ້ປະກອບການເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນການນໍາສະເຫນີຄໍາຕອບແລະບໍ່ແມ່ນຄວາມເສົ້າສະຫລົດໃຈ,” Mara Mourão, ຜູ້ອໍານວຍການດ້ານສາລະຄະດີຈາກ Rio de Janeiro.
ເຊື່ອມຕໍ່ໂດຍຫົວຂໍ້ດຽວກັນ
ເບິ່ງ_ນຳ: ຫລັງຄາ: ທ່າອ່ຽງໃນສະຖາປັດຕະຍະກຳຍຸກສະໄໝຊາວຝຣັ່ງ Pierre Weil (1924-2008), ຜູ້ກໍ່ຕັ້ງຂອງ Unipaz, ໂຮງຮຽນອຸທິດຕົນ, ເປັນຊື່ຫມາຍຄວາມວ່າ, ເພື່ອສັນຕິພາບວັດທະນະທໍາແລະການສຶກສາ, ປ້ອງກັນວ່າຄວາມຄິດຂອງການແຍກຕ່າງຫາກແມ່ນຄວາມຊົ່ວຮ້າຍທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງມະນຸດ. “ເມື່ອພວກເຮົາບໍ່ເຫັນຕົວເຮົາເອງເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງທັງໝົດ, ພວກເຮົາມີຄວາມປະທັບໃຈວ່າພຽງແຕ່ຜູ້ອື່ນຕ້ອງເບິ່ງແຍງພື້ນທີ່ທີ່ພວກເຮົາອາໄສຢູ່; ພວກເຮົາບໍ່. ເຈົ້າບໍ່ຮູ້, ຕົວຢ່າງ, ຂອງເຈົ້າການກະ ທຳ ແຊກແຊງຄົນອື່ນແລະ ທຳ ມະຊາດນັ້ນແມ່ນສ່ວນ ໜຶ່ງ ຂອງຊີວິດຂອງເຈົ້າ. ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ມະນຸດທໍາລາຍມັນ”, Nelma da Silva Sá, ຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານສັງຄົມບໍາບັດແລະປະທານຂອງ Unipaz São Paulo ອະທິບາຍ.
ເບິ່ງ_ນຳ: ຕູ້ເຢັນໃໝ່ຂອງ Samsung ຄືກັບໂທລະສັບມືຖື!ແຕ່ພວກເຮົາຮູ້ວ່າສິ່ງຕ່າງໆບໍ່ເປັນເຊັ່ນນັ້ນ, ແມ່ນບໍ? ພຽງແຕ່ສັງເກດເຫັນວ່າການເຮັດວຽກຂອງແຕ່ລະຄົນສະເຫມີຂຶ້ນກັບຄົນອື່ນເພື່ອເຮັດວຽກ. ນ້ຳທີ່ພວກເຮົາດື່ມແມ່ນມາຈາກແມ່ນ້ຳຕ່າງໆ ແລະ ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ດູແລຮັກສາຂີ້ເຫຍື້ອຂອງພວກເຮົາ, ພວກມັນກໍ່ຈະເປັນມົນລະພິດ, ເຊິ່ງຈະເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ພວກເຮົາ. ສໍາລັບ Lia Diskin, ຈຸດທີ່ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ກ້ຽວວຽນນີ້ເຮັດວຽກຢ່າງສົມບູນແມ່ນການຂາດຄວາມໄວ້ວາງໃຈເຊິ່ງກັນແລະກັນ. “ປົກກະຕິແລ້ວ, ພວກເຮົາສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມຕ້ານທານບາງຢ່າງໃນການຍອມຮັບວ່າພວກເຮົາສາມາດຮຽນຮູ້ຈາກປະຫວັດສາດຊີວິດຂອງຄົນອື່ນ, ຈາກທັກສະແລະພອນສະຫວັນຂອງພວກເຂົາ. ນີ້ຕ້ອງເຮັດດ້ວຍການຢືນຢັນຕົນເອງ, ນັ້ນແມ່ນ, ຂ້ອຍຈໍາເປັນຕ້ອງສະແດງໃຫ້ຄົນອື່ນຮູ້ວ່າຂ້ອຍຖືກຕ້ອງຫຼາຍປານໃດ. ແຕ່ມັນຈຳເປັນທີ່ຈະຮື້ຖອນໂຄງປະກອບພາຍໃນນີ້ ແລະຮັບຮູ້ວ່າພວກເຮົາຢູ່ທີ່ນີ້ຢູ່ໃນສະພາບທີ່ເພິ່ງພາອາໄສຢ່າງແທ້ຈິງ.” ການລວມເອົາຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຊຸມຊົນດ້ວຍການແຍກຕົວອອກສາມາດອອກກໍາລັງທີ່ເອື້ອອໍານວຍໃຫ້ແກ່ການຢູ່ຮ່ວມກັນໂດຍສັນຕິ. ເນື່ອງຈາກວ່າ, ເມື່ອພວກເຮົາບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກຄືກັບຜູ້ເຂົ້າຮ່ວມໃນການກໍ່ສ້າງຂອງກຸ່ມ, ພວກເຮົາພັດທະນາຄວາມຕ້ອງການອັນໃຫຍ່ຫຼວງ, ເກືອບລາງວັນ, ສໍາລັບການຄອບຄອງ, ທັງວັດຖຸແລະປະຊາຊົນ. “ອັນນີ້ສ້າງຄວາມທຸກລຳບາກ ເພາະວ່າຖ້າພວກເຮົາບໍ່ມີມັນ, ພວກເຮົາຕ້ອງການສິ່ງທີ່ຄົນອື່ນມີ. ຖ້າຫາກມັນຖືກເອົາໄປຈາກພວກເຮົາ, ພວກເຮົາສະແດງຄວາມໂມໂຫ; ຖ້າພວກເຮົາສູນເສຍ, ພວກເຮົາມີຄວາມໂສກເສົ້າຫຼືອິດສາ", Lucila Camargo, ຮອງປະທານຂອງ Unipaz São ກ່າວ.ໂປໂລ. ທ່ານ Wolfgang Dietrich, ປະທານອົງການ UNESCO ໃນສັນຕິພາບ, ຜູ້ທີ່ ກຳ ລັງຈະມາຮອດປະເທດບຣາຊິນໃນເດືອນພະຈິກໃນກອງປະຊຸມສຳມະນາສາກົນ The Contemporary View of Peace and Conflict Studies, ທີ່ມະຫາວິທະຍາໄລ Federal University of Santa Catarina, ເຊື່ອວ່າ, ດ້ວຍການກໍາຈັດລັກສະນະຕ່າງໆ. , ພວກເຮົາລະລາຍຊາຍແດນຂອງຂ້າພະເຈົ້າແລະພວກເຮົາ. "ໃນເວລານັ້ນ, ພວກເຮົາເລີ່ມຮັບຮູ້ຄວາມສາມັກຄີໃນທຸກສິ່ງທີ່ມີຢູ່ໃນໂລກ, ແລະຄວາມຂັດແຍ້ງໄດ້ສູນເສຍ raison d'être", ລາວໂຕ້ຖຽງ. ມັນຄ້າຍຄືກັບ Márcia de Luca, ຜູ້ສ້າງເຫດການ Yoga ເພື່ອສັນຕິພາບ, ເວົ້າວ່າ: "ກ່ອນທີ່ທ່ານປະຕິບັດ, ຄິດວ່າ: 'ສິ່ງທີ່ດີສໍາລັບຂ້ອຍແມ່ນດີສໍາລັບຊຸມຊົນບໍ?" ຖ້າຄຳຕອບແມ່ນແມ່ນ, ເຈົ້າຮູ້ແລ້ວວ່າເຈົ້າຢູ່ຝ່າຍໃດໃນໂລກທີ່ຂັດກັນຢ່າງເຫັນໄດ້ຊັດ.
ຜູ້ຊາຍທີ່ຕໍ່ສູ້ເພື່ອສັນຕິພາບ
ການຕໍ່ສູ້ເພື່ອສິດທິ ປະຊາຊົນຂອງພວກເຂົາທີ່ມີຄວາມສະຫຼາດແລະຄວາມອ່ອນໂຍນແມ່ນອາວຸດທີ່ໃຊ້ໂດຍສາມຂອງຜູ້ນໍາ pacifist ຕົ້ນຕໍໃນປະຫວັດສາດ. ກ່ອນຫນ້າຂອງແນວຄວາມຄິດ, Mahatma Gandhi ອິນເດຍໄດ້ສ້າງປັດຊະຍາທີ່ເອີ້ນວ່າ satyagraha (satya = ຄວາມຈິງ, agraha = firmness), ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ມັນຊັດເຈນ: ຫຼັກການຂອງການບໍ່ຮຸກຮານບໍ່ໄດ້ຫມາຍເຖິງການປະຕິບັດ passively ຕໍ່ສັດຕູ - ໃນກໍລະນີນີ້, ປະເທດອັງກິດ. ປະເທດທີ່ອິນເດຍເປັນອານານິຄົມ - ແຕ່ໃນການຍຶດເອົາກົນອຸບາຍເຊັ່ນການຊຸກຍູ້ໃຫ້ປະຊາຊົນຂອງຕົນໃນການ boycott ຜະລິດຕະພັນແຜ່ນແພພາສາອັງກິດແລະການລົງທຶນໃນການ loom ຄູ່ມືຂອງປະເທດ. ປະຕິບັດຕາມຫຼັກການຂອງລາວ, Martin Luther King ໄດ້ຕໍ່ສູ້ເພື່ອສິດທິພົນລະເຮືອນຂອງຊາວອາເມລິກາສີດໍາການຈັດຕັ້ງການໂຈມຕີແລະຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເຂົາເຈົ້າໂດຍເຈດຕະນາເພື່ອຫຼີກເວັ້ນການຂົນສົ່ງສາທາລະນະ, ເນື່ອງຈາກວ່າເຂົາເຈົ້າໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ທາງໃຫ້ຄົນຂາວໃນລົດເມ. Nelson Mandela ໄດ້ເດີນຕາມເສັ້ນທາງທີ່ຄ້າຍຄືກັນ, ຖືກຈໍາຄຸກເປັນເວລາ 28 ປີສໍາລັບການປະສານງານການປະທ້ວງແລະການປະທ້ວງຕໍ່ຕ້ານນະໂຍບາຍການແບ່ງແຍກ. ເມື່ອອອກຈາກຄຸກ, ລາວໄດ້ກາຍເປັນປະທານາທິບໍດີຄົນຜິວດໍາທໍາອິດຂອງອາຟຣິກາໃນປີ 1994. Gandhi ບັນລຸເອກະລາດຈາກອິນເດຍໃນປີ 1947; ແລະ Luther King, ຜ່ານກົດໝາຍວ່າດ້ວຍສິດທິພົນລະເຮືອນ ແລະ ການລົງຄະແນນສຽງໃນປີ 1965.