ലോകം വൈരുദ്ധ്യാത്മക ശക്തികളാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്നത് പോലെ വൈരുദ്ധ്യമുള്ളതായി തോന്നുന്നു. ചിലർ സമാധാനത്തിനു വേണ്ടി പോരാടുമ്പോൾ മറ്റുചിലർ സംഘർഷത്തിന്റെ ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. പണ്ടേ ഇങ്ങനെയാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ, ഒരു വശത്ത് ജർമ്മൻ സൈന്യത്തെ ഏകോപിപ്പിക്കുകയും ആയിരക്കണക്കിന് ജൂതന്മാരെ കൊല്ലുകയും ചെയ്ത ഹിറ്റ്ലർ ഉണ്ടായിരുന്നു. മറുവശത്ത്, ജർമ്മൻകാർ തന്റെ രാജ്യത്തിന്റെ തലസ്ഥാനമായ വാർസോ ആക്രമിച്ചപ്പോൾ 2,000-ലധികം ജൂത കുട്ടികളെ രക്ഷിച്ച പോളിഷ് സാമൂഹിക പ്രവർത്തകയായ ഐറീന സെൻഡ്‌ലർ. “എല്ലാ ദിവസവും, അവൾ പട്ടിണി കിടന്ന് മരിക്കുന്നതുവരെ ജൂതന്മാരെ തടവിലാക്കിയ ഗെട്ടോയിലേക്ക് പോയി. ഒന്നോ രണ്ടോ കുഞ്ഞുങ്ങളെ മോഷ്ടിച്ച് താൻ ഓടിക്കുന്ന ആംബുലൻസിൽ കയറ്റും. അവരിലൊരാൾ കരയുമ്പോൾ കുരയ്ക്കാൻ പോലും അദ്ദേഹം തന്റെ നായയെ പരിശീലിപ്പിച്ചു, അങ്ങനെ പട്ടാളത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്തി. കുട്ടികളെ എടുത്ത ശേഷം, അവർ ദത്തെടുക്കാൻ അടുത്തുള്ള കോൺവെന്റുകളിൽ എത്തിച്ചു," കഴിഞ്ഞ മാസം ദി സ്റ്റോറി ഓഫ് ഐറേന സെൻഡ്‌ലർ - ദ മദർ ഓഫ് ചിൽഡ്രൻ ഇൻ ഹോളോകോസ്റ്റ് എന്ന പുസ്തകം പുറത്തിറക്കിയ പ്രസാധകയായ അസോസിയാനോ പാലസ് അഥീനയുടെ സഹസ്ഥാപകയായ ലിയ ഡിസ്‌കിൻ പറയുന്നു. . മറ്റൊരു ചരിത്ര നിമിഷത്തിൽ, 1960-കളിൽ, വിയറ്റ്നാം യുദ്ധത്തിന്റെ വർഷങ്ങളുടെ ഭീകരതയ്ക്ക് ശേഷം, ഹിപ്പി പ്രസ്ഥാനം യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ ഉയർന്നുവന്നു, വിരലുകൊണ്ട് V എന്ന അക്ഷരം രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ആംഗ്യത്തിലൂടെ (മുമ്പത്തെ പേജിൽ ചിത്രീകരിച്ചത്) സമാധാനത്തിനും സ്നേഹത്തിനും ആഹ്വാനം ചെയ്തു. യുദ്ധാവസാനത്തോടെയുള്ള വിജയത്തിന്റെ വി എന്നും ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നു. അതേ സമയം, മുൻ ബീറ്റിൽ ജോൺ ലെനൻ ഇമാജിൻ പുറത്തിറക്കി, അത് ഒരുതരം ശാന്തിഗാനമായി മാറി.എല്ലാ മനുഷ്യരും സമാധാനത്തോടെ ജീവിക്കുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ ലോകം. നിലവിൽ, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ യുദ്ധം ഞങ്ങൾ കാണുന്നു, അവിടെ പ്രായോഗികമായി എല്ലാ ദിവസവും ആളുകൾ മരിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, സമാധാനത്തിനായി ഒരു പുതിയ പേജ് മാറ്റുക (സമാധാനത്തിനായി ഒരു പുതിയ പേജ് നിർമ്മിക്കൽ) എന്ന പേരിൽ Facebook സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കിൽ രൂപീകരിച്ചത് പോലെയുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുണ്ട്, വിവിധ രാജ്യക്കാരായ ആളുകളുമായി, പ്രധാനമായും ഇസ്രായേലികളും ഫലസ്തീനികളും, പതിറ്റാണ്ടുകളായി മതയുദ്ധം. “ഇരു രാജ്യങ്ങൾക്കും പ്രാവർത്തികമായ ഒരു കരാറിൽ ഏർപ്പെടാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം ഗ്രൂപ്പ് ചർച്ച ചെയ്തിട്ട് മൂന്ന് വർഷമായി. കഴിഞ്ഞ ജൂലൈയിൽ, രണ്ട് ദേശീയതകൾക്കും അനുവദനീയമായ ബെയ്റ്റ്ജാല നഗരത്തിലെ വെസ്റ്റ് ബാങ്കിൽ ഞങ്ങൾ നേരിട്ട് കണ്ടുമുട്ടി. സ്വയം ശത്രുവായി കരുതുന്നവനെ മനുഷ്യനാക്കുക എന്നതായിരുന്നു ലക്ഷ്യം, അവനും ഒരു മുഖമുണ്ടെന്ന് കാണുകയും അവനും തന്നെപ്പോലെ സമാധാനം സ്വപ്നം കാണുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു", യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ജൂത പഠനത്തിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദം ചെയ്യുന്ന ബ്രസീലിയൻ റാഫേല ബാർകെ വിശദീകരിക്കുന്നു. സാവോ പോളോ (യുഎസ്പി) എന്നിവർ ആ യോഗത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. ഈ വർഷം, തുർക്കിയിലെ ഏറ്റവും വലിയ നഗരമായ ഇസ്താംബൂളിൽ, പോലീസും പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകരും തമ്മിലുള്ള അക്രമാസക്തമായ ഏറ്റുമുട്ടലിനുശേഷം, കലാകാരൻ എർഡെം ഗുണ്ടൂസ് അക്രമം ഉപയോഗിക്കാതെ പ്രതിഷേധിക്കാൻ കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമായ മാർഗം കണ്ടെത്തുകയും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ശ്രദ്ധ ഉണർത്തുകയും ചെയ്തു. “എട്ട് മണിക്കൂർ ഞാൻ നിശ്ചലമായി നിന്നു, നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ അതേ പ്രവൃത്തിയിൽ എന്നോടൊപ്പം ചേർന്നു. ഞങ്ങളെ എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് പോലീസിന് അറിയില്ലായിരുന്നു. നമ്മുടെ സംസ്‌കാരത്തിൽ, നമുക്ക് ഈ ചൊല്ല് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്: 'വാക്കുകൾക്ക് വെള്ളിയും നിശബ്ദതയും വിലയുണ്ട്സ്വർണ്ണം,'' അദ്ദേഹം പറയുന്നു. പാക്കിസ്ഥാനിലെ കറാച്ചിയിൽ, 13-നും 22-നും ഇടയിൽ പ്രായമുള്ള യുവാക്കളിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗവും ചാവേർ ബോംബുകളും ഉണ്ടെന്ന് അധ്യാപകനായ നദീം ഗാസി കണ്ടെത്തിയപ്പോൾ, വിവിധ സ്കൂളുകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന പീസ് എജ്യുക്കേഷൻ വെൽഫെയർ ഓർഗനൈസേഷൻ അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. “ചെറുപ്പക്കാർ അവരുടെ പെരുമാറ്റം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് അവർ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്. നമ്മൾ അഫ്ഗാനിസ്ഥാനുമായി സംഘർഷത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്, അവർ എല്ലാ സമയത്തും അക്രമം വീക്ഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഞങ്ങളുടെ പ്രോജക്റ്റ് അവർക്ക് നാണയത്തിന്റെ മറുവശം കാണിച്ചുതരുന്നു, സമാധാനം സാധ്യമാണ്”, നദീം പറയുന്നു.

എന്താണ് സമാധാനം?

അതാണ്. അതിനാൽ, സമാധാനം എന്ന ആശയം ഒരു അഹിംസാപരമായ പ്രവർത്തനവുമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നത് സ്വാഭാവികമാണ് - സാമ്പത്തികമോ മതപരമോ ആയ ആധിപത്യത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള ജനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടങ്ങളുടെ വിപരീതം. “എന്നിരുന്നാലും, ഈ പദം അക്രമത്തിന്റെ അഭാവത്തെ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യാവകാശങ്ങളോടും സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ നീതിയോടുള്ള ബഹുമാനത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നാം സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിച്ചാൽ, വലിയ സംഘട്ടനങ്ങളുടെ കാരണം ദാരിദ്ര്യം, വിവേചനം, അവസരങ്ങളിലേക്കുള്ള അസമത്വ പ്രവേശനം എന്നിങ്ങനെയുള്ള എല്ലാത്തരം അനീതികളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ”യുണൈറ്റഡ് നേഷൻസ് എജ്യുക്കേഷണൽ ഓർഗനൈസേഷൻ, സയൻസ്, ഹ്യൂമൻ ആൻഡ് സോഷ്യൽ സയൻസസ് ഡെപ്യൂട്ടി കോർഡിനേറ്റർ ഫാബിയോ ഇയോൺ പറയുന്നു. ഒപ്പം സംസ്കാരവും (യുനെസ്‌കോ).

"ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ബ്രസീലിൽ നമ്മൾ കടന്നുപോകുന്ന പ്രകടനങ്ങൾ പോസിറ്റീവ് ആണ്, കാരണം ഗതാഗതത്തിൽ മാത്രമല്ല, മെച്ചപ്പെടുത്തലുകൾ വരുത്തേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ഐക്യജനങ്ങൾക്ക് അറിയാം.വിദ്യാഭ്യാസം, ജോലി, ആരോഗ്യം എന്നിങ്ങനെ മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സിനെ ബാധിക്കുന്ന എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളിലും. എന്നാൽ പ്രതിഷേധം എല്ലായ്പ്പോഴും അഹിംസാത്മകമായ ഒരു പ്രവർത്തനമായിരിക്കണം,", സമാധാനത്തിന്റെയും അഹിംസയുടെയും സംസ്കാരത്തിന്റെ ദശാബ്ദത്തിനായുള്ള സാവോ പോളോ കമ്മിറ്റിയുടെ കോർഡിനേറ്റർ കൂടിയായ ലിയ വിലയിരുത്തുന്നു. യുനെസ്‌കോ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചതും 2001 മുതൽ 2010 വരെ നടക്കാനിരിക്കുന്നതുമായ ഈ പ്രസ്ഥാനം മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നാണ്, കൂടാതെ "സമാധാനത്തിന്റെ സംസ്കാരം" എന്ന പദത്തിന് കുപ്രസിദ്ധി നൽകുകയും ചെയ്തു.

കൂടുതൽ പേർ ഒപ്പിട്ടു. 160-ലധികം രാജ്യങ്ങൾ, കല, വിദ്യാഭ്യാസം, ഭക്ഷണം, സംസ്കാരം, കായികം തുടങ്ങിയ മേഖലകളിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് ആനുകൂല്യങ്ങൾ പ്രമോട്ട് ചെയ്തു - ഇന്ത്യയ്ക്ക് ശേഷം ബ്രസീൽ, സർക്കാർ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്നും സിവിൽ സമൂഹത്തിൽ നിന്നും ഏറ്റവും കൂടുതൽ പിന്തുണയുള്ള രാജ്യമായി വേറിട്ടു നിന്നു. ദശാബ്ദം അവസാനിച്ചു, എന്നാൽ വിഷയത്തിന്റെ പ്രസക്തി കണക്കിലെടുത്ത്, പരിപാടികൾ ഒരു പുതിയ പേരിൽ തുടരുന്നു: സമാധാന സംസ്കാരത്തിനായുള്ള സമിതി. “സമാധാന സംസ്കാരം സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള വിദ്യാഭ്യാസം എന്നാണ്. വ്യക്തിവാദം, ആധിപത്യം, അസഹിഷ്ണുത, അക്രമം, സ്വേച്ഛാധിപത്യം തുടങ്ങിയ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുള്ള യുദ്ധസംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് ഇത് വ്യത്യസ്തമാണ്. സമാധാനം വളർത്തിയെടുക്കുന്നത് പങ്കാളിത്തം, നല്ല സഹവർത്തിത്വം, സൗഹൃദം, മറ്റുള്ളവരോടുള്ള ബഹുമാനം, സ്നേഹം, ഐക്യദാർഢ്യം എന്നിവയെ പ്രബോധിപ്പിക്കുന്നു," ദശകത്തിന്റെ പ്രധാന സംഘാടകരിൽ ഒരാളായ അമേരിക്കൻ പ്രൊഫസർ ഡേവിഡ് ആഡംസ് പറയുന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കൂട്ടായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. “സമാധാനം കെട്ടിപ്പടുക്കേണ്ടതുണ്ട്, അത് ഞങ്ങൾക്കില്ലെന്ന് ഇതിനകം മനസ്സിലാക്കിയ ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ സംഭവിക്കൂഞങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ജീവിക്കുന്നു. ജീവിതം മനുഷ്യബന്ധങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ്. ഞങ്ങൾ ഒരു ശൃംഖലയുടെ ഭാഗമാണ്, നാമെല്ലാവരും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു", ബ്രസീലിലെ സെൻ-ബുദ്ധിസ്റ്റ് സമൂഹത്തിന്റെ വക്താവായ കന്യാസ്ത്രീ കോയെൻ വിശദീകരിക്കുന്നു. പ്രചോദനം നൽകുന്ന ഡോക്യുമെന്ററി ഹൂ കെയർസ്? ബ്രസീൽ, പെറു, കാനഡ, ടാൻസാനിയ, സ്വിറ്റ്സർലൻഡ്, ജർമ്മനി, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് എന്നിവിടങ്ങളിലെ കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്വന്തം മുൻകൈയിൽ മാറ്റിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക സംരംഭകരെ കാണിച്ചുകൊണ്ട് ഇത് കൃത്യമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു. റിയോ ഡി ജനീറോയിൽ നിന്നുള്ള പീഡിയാട്രീഷ്യൻ, വെരാ കോർഡെയ്‌റോ, അസോസിയാനോ സോഡ് ക്രിയാന റെനാസർ സൃഷ്ടിച്ചത് ഇതാണ്. “രോഗബാധിതരായ കുട്ടികളെ ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്തെങ്കിലും വീട്ടിൽ ചികിത്സ തുടരേണ്ടി വന്നപ്പോൾ ദരിദ്രരായ കുടുംബങ്ങളുടെ നിരാശ ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. മരുന്ന്, ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം എന്നിവ സംഭാവനയായി രണ്ട് വർഷത്തേക്ക് പദ്ധതി അവരെ സഹായിക്കുന്നു," അവർ പറയുന്നു. “പലപ്പോഴും, സ്കൂൾ കൊഴിഞ്ഞുപോക്ക്, കടുത്ത ദാരിദ്ര്യം തുടങ്ങിയ ഗുരുതരമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്കുള്ള ലളിതമായ പരിഹാരങ്ങളാണ് അവ. വിലാപങ്ങളല്ല, ഉത്തരങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ഈ സംരംഭകരുടെ ട്രംപ് കാർഡ്", റിയോ ഡി ജനീറോയിൽ നിന്നുള്ള ഡോക്യുമെന്ററിയുടെ ഡയറക്ടർ മാര മൗറോ പറയുന്നു.

അതേ ത്രെഡ് വഴി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു

ഫ്രഞ്ചുകാരനായ പിയറി വെയിൽ (1924-2008), പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, സമാധാനപരമായ സംസ്കാരത്തിനും വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും വേണ്ടി സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു സ്കൂളായ യുനിപാസിന്റെ സ്ഥാപകൻ, വേർപിരിയൽ എന്ന ആശയം മനുഷ്യന്റെ വലിയ തിന്മയാണെന്ന് ന്യായീകരിച്ചു. “നാം നമ്മെത്തന്നെ മൊത്തത്തിൽ കാണാത്തപ്പോൾ, നമ്മൾ താമസിക്കുന്ന ഇടം മറ്റുള്ളവർ മാത്രം പരിപാലിക്കണം എന്ന ധാരണ നമുക്കുണ്ടാകും; ഞങ്ങൾ ചെയ്യാറില്ല. നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ലേ, ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങളുടെപ്രവർത്തനം മറ്റുള്ളവരെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, പ്രകൃതി നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യൻ അതിനെ നശിപ്പിക്കുന്നത്”, സോഷ്യൽ തെറാപ്പിസ്റ്റും യൂനിപാസ് സാവോ പോളോയുടെ പ്രസിഡന്റുമായ നെൽമ ഡ സിൽവ സാ വിശദീകരിക്കുന്നു.

എന്നാൽ കാര്യങ്ങൾ അങ്ങനെയല്ല പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാം, അല്ലേ? ഓരോരുത്തരുടെയും ജോലി എപ്പോഴും പ്രവർത്തിക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. നമ്മൾ കുടിക്കുന്ന വെള്ളം നദികളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, നമ്മുടെ മാലിന്യങ്ങൾ നമ്മൾ ശ്രദ്ധിച്ചില്ലെങ്കിൽ അവ മലിനമാകും, അത് നമുക്ക് ദോഷം ചെയ്യും. ലിയ ഡിസ്കിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ സർപ്പിളം കൃത്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്ന ഒരു പോയിന്റ് പരസ്പര വിശ്വാസത്തിന്റെ അഭാവമാണ്. “സാധാരണയായി, മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിത ചരിത്രത്തിൽ നിന്നും അവരുടെ കഴിവുകളിൽ നിന്നും കഴിവുകളിൽ നിന്നും നമുക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അംഗീകരിക്കുന്നതിൽ ഞങ്ങൾ ചില പ്രതിരോധം കാണിക്കുന്നു. ഇത് സ്വയം സ്ഥിരീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്, അതായത്, എനിക്ക് എത്രമാത്രം അറിയാമെന്നും ഞാൻ ശരിയാണെന്നും മറ്റുള്ളവരെ കാണിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എന്നാൽ ഈ ആന്തരിക ഘടനയെ പൊളിച്ചെഴുതുകയും നാം ഇവിടെ തികഞ്ഞ ആശ്രിതാവസ്ഥയിലാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. സമൂഹമെന്ന വികാരത്തെ അകൽച്ചയോടെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നത് സമാധാനപരമായ സഹവർത്തിത്വത്തിന് അനുകൂലമായ ഒരു ശക്തി ചെലുത്തും. കാരണം, കൂട്ടായ്മയുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ പങ്കാളികളല്ലെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ, വസ്തുക്കളുടെയും ആളുകളുടെയും കൈവശം വയ്ക്കുന്നതിന്, ഏതാണ്ട് പ്രതിഫലദായകമായ ഒരു വലിയ ആവശ്യം ഞങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു. “ഇത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കാരണം നമുക്കത് ഇല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരാൾക്കുള്ളത് നമുക്ക് വേണം. അത് നമ്മിൽ നിന്ന് എടുത്തുകളഞ്ഞാൽ, ഞങ്ങൾ കോപം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; ഞങ്ങൾ തോറ്റാൽ, ഞങ്ങൾക്ക് സങ്കടമോ അസൂയയോ ആണ്,” യുനിപാസ് സാവോയുടെ വൈസ് പ്രസിഡന്റ് ലൂസില കാമർഗോ പറയുന്നുപോൾ. സാന്താ കാതറിനയിലെ ഫെഡറൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ സമാധാനത്തിന്റെയും സംഘർഷ പഠനങ്ങളുടെയും സമകാലിക കാഴ്ച്ചപ്പാട് എന്ന അന്തർദേശീയ സെമിനാറിനായി നവംബറിൽ ബ്രസീലിലേക്ക് വരുന്ന യുനെസ്കോ ചെയർ ഇൻ പീസ് ഹോൾഡറായ വുൾഫ്ഗാങ് ഡയട്രിച്ച്, അഹംഭാവത്തിന്റെ വശങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടിക്കൊണ്ട് വിശ്വസിക്കുന്നു. , I, we എന്നിവയുടെ അതിരുകൾ ഞങ്ങൾ പിരിച്ചുവിടുന്നു. "ആ നിമിഷത്തിൽ, ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും ഞങ്ങൾ ഐക്യം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങി, സംഘർഷങ്ങൾക്ക് അവയുടെ ഉത്തേജനം നഷ്ടപ്പെട്ടു", അദ്ദേഹം വാദിക്കുന്നു. യോഗ ഫോർ പീസ് ഇവന്റിന്റെ സ്രഷ്ടാവായ മാർസിയ ഡി ലൂക്ക പറയുന്നത് പോലെയാണ് ഇത്: "എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ചിന്തിക്കുക: 'എനിക്ക് നല്ലത് എന്താണ് സമൂഹത്തിനും നല്ലതാണോ?'". ഉത്തരം അതെ എന്നാണെങ്കിൽ, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യമുള്ള ഈ ലോകത്ത് നിങ്ങൾ ഏത് പക്ഷത്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം.

സമാധാനത്തിനായി പോരാടിയ മനുഷ്യർ

അവകാശങ്ങൾക്കായി പോരാടുന്നു അവരുടെ ജനതയുടെ ബുദ്ധിയും സൗമ്യതയും ചരിത്രത്തിലെ മൂന്ന് പ്രധാന സമാധാനവാദി നേതാക്കൾ ഉപയോഗിച്ച ആയുധമായിരുന്നു. ആശയത്തിന്റെ മുന്നോടിയായി, ഇന്ത്യൻ മഹാത്മാഗാന്ധി സത്യാഗ്രഹം (സത്യ = സത്യം, അഗ്രഹ = ദൃഢത) എന്ന തത്ത്വചിന്ത സൃഷ്ടിച്ചു, അത് വ്യക്തമാക്കി: ആക്രമണമില്ലായ്മയുടെ തത്വം എതിരാളിയോട് നിഷ്ക്രിയമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല - ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഇംഗ്ലണ്ട്, ഇന്ത്യ ഒരു കോളനിയായിരുന്ന രാജ്യം - എന്നാൽ തന്ത്രങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നതിൽ - ഇംഗ്ലീഷ് ടെക്സ്റ്റൈൽ ഉൽപന്നങ്ങൾ ബഹിഷ്കരിക്കാൻ ജനങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക, രാജ്യത്തിന്റെ മാനുവൽ ലൂമിൽ നിക്ഷേപിക്കുക. തന്റെ തത്ത്വങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന്, മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് കറുത്ത അമേരിക്കക്കാരുടെ പൗരാവകാശങ്ങൾക്കായി പോരാടിപണിമുടക്കുകൾ സംഘടിപ്പിക്കുകയും പൊതുഗതാഗതം മനഃപൂർവം ഒഴിവാക്കാൻ അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, കാരണം ബസുകളിൽ വെള്ളക്കാർക്ക് വഴി നൽകാൻ അവർ നിർബന്ധിതരായി. വിഘടനവാദ നയങ്ങൾക്കെതിരായ സമരങ്ങളും പ്രതിഷേധങ്ങളും ഏകോപിപ്പിച്ചതിന് 28 വർഷം തടവിലാക്കപ്പെട്ട നെൽസൺ മണ്ടേല സമാനമായ പാത സ്വീകരിച്ചു. ജയിൽ വിട്ടശേഷം, 1994-ൽ അദ്ദേഹം ആഫ്രിക്കയുടെ ആദ്യത്തെ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരനായ പ്രസിഡന്റായി. 1947-ൽ ഗാന്ധി ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം നേടി; ലൂഥർ കിംഗും 1965-ൽ പൗരാവകാശങ്ങളും വോട്ടിംഗ് നിയമങ്ങളും പാസാക്കി.