โลกนี้ดูขัดแย้ง ราวกับว่ามันถูกปกครองโดยกองกำลังที่เป็นปฏิปักษ์ ในขณะที่บางคนต่อสู้เพื่อสันติภาพ บางคนก็เคลื่อนไหวในทิศทางของความขัดแย้ง เป็นแบบนี้มานานแล้ว ตัวอย่างเช่น ในสงครามโลกครั้งที่ 2 ด้านหนึ่งมีฮิตเลอร์ซึ่งประสานกองทหารเยอรมันและสังหารชาวยิวหลายพันคน อีกคนหนึ่งคือ Irena Sendler นักสังคมสงเคราะห์ชาวโปแลนด์ที่ช่วยชีวิตเด็กชาวยิวกว่า 2,000 คนเมื่อชาวเยอรมันบุกวอร์ซอว์ เมืองหลวงของประเทศเธอ “ทุกวัน เธอไปที่สลัมที่ชาวยิวถูกจองจำจนอดตาย เขาจะขโมยทารกหนึ่งหรือสองคนและใส่ไว้ในรถพยาบาลที่เขากำลังขับอยู่ เขายังฝึกสุนัขของเขาให้เห่าเมื่อสุนัขตัวใดตัวหนึ่งร้อง และทำให้สูญเสียกำลังทหารไป หลังจากรับเด็กมาแล้ว เธอก็ส่งพวกเขาไปยังคอนแวนต์ใกล้เคียงเพื่อรับอุปการะ” เลีย ดิสกิ้น ผู้ร่วมก่อตั้ง Assistiação Palas Athena ผู้จัดพิมพ์ที่เปิดตัวหนังสือเรื่อง The Story of Irena Sendler – The Mother of Children in the Holocaust เมื่อเดือนที่แล้วกล่าว . ในอีกช่วงเวลาหนึ่งทางประวัติศาสตร์ ในทศวรรษที่ 1960 หลังจากหลายปีแห่งความน่าสะพรึงกลัวจากสงครามเวียดนาม ขบวนการฮิปปี้ได้ถือกำเนิดขึ้นในสหรัฐอเมริกา เรียกร้องสันติภาพและความรักด้วยท่าทาง (ภาพประกอบในหน้าที่แล้ว) ซึ่งประกอบเป็นตัวอักษร V ด้วยนิ้ว และนั่นหมายถึง V ของชัยชนะเมื่อสิ้นสุดสงคราม ในเวลาเดียวกัน อดีตบีทเทิล จอห์น เลนนอน ได้ปล่อยเพลง Imagine ซึ่งกลายเป็นเพลงรักสงบโดยเรียกร้องให้โลกจินตนาการว่าทุกคนอยู่อย่างสงบสุข ปัจจุบันเราเห็นสงครามในตะวันออกกลางซึ่งผู้คนเสียชีวิตเกือบทุกวัน และในทางกลับกันมีการกระทำเช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นบนเครือข่ายสังคม Facebook ที่เรียกว่า Turning a New Page for Peace (สร้างหน้าใหม่เพื่อสันติภาพ) กับผู้คนจากหลากหลายเชื้อชาติซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวอิสราเอลและชาวปาเลสไตน์ สงครามศาสนามาหลายทศวรรษ “เป็นเวลาสามปีแล้วที่กลุ่มได้หารือถึงวิธีที่ดีที่สุดในการทำข้อตกลงที่เป็นไปได้สำหรับทั้งสองประเทศ เมื่อเดือนกรกฎาคมปีที่แล้ว เราพบกันที่เขตเวสต์แบงก์ ในเมืองเบตจาลา ซึ่งทั้งสองสัญชาติได้รับอนุญาต วัตถุประสงค์คือเพื่อทำให้คนที่คิดว่าตัวเองเป็นศัตรูมีมนุษยธรรม เห็นว่าเขามีหน้าตาและเขาก็ฝันถึงสันติภาพเหมือนตัวเขาเอง” ราฟาเอลา บาร์เคย์ ชาวบราซิล ซึ่งกำลังศึกษาระดับปริญญาโทด้านยิวศึกษาที่มหาวิทยาลัยแห่ง São Paulo (USP) และอยู่ในการประชุมครั้งนั้น นอกจากนี้ ในปีนี้ ในอิสตันบูล เมืองที่ใหญ่ที่สุดของตุรกี หลังจากการปะทะกันอย่างรุนแรงระหว่างตำรวจและนักอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม ศิลปิน Erdem Gunduz ได้ค้นพบวิธีที่มีประสิทธิภาพมากขึ้นในการประท้วงโดยไม่ใช้ความรุนแรงและกระตุ้นความสนใจจากทั่วโลก “ฉันยืนนิ่งเป็นเวลาแปดชั่วโมงและคนหลายร้อยคนก็เข้าร่วมการแสดงเดียวกันนี้ ตำรวจไม่รู้จะทำยังไงกับเรา ในวัฒนธรรมของเรา เราชอบคำพูดนี้มาก: ‘คำพูดมีค่ากับเงินและความเงียบทอง'" เขากล่าว ในเมืองการาจี ประเทศปากีสถาน เมื่อนักการศึกษา Nadeem Ghazi พบว่าอัตราการใช้ยาเสพติดและระเบิดฆ่าตัวตายสูงที่สุดในกลุ่มเยาวชนอายุ 13 ถึง 22 ปี เขาได้ก่อตั้งองค์กรสวัสดิการการศึกษาเพื่อสันติภาพขึ้น ซึ่งทำงานในโรงเรียนต่างๆ “คนหนุ่มสาวสร้างพฤติกรรมจากสิ่งที่พวกเขาสังเกตเห็น ขณะที่เราอยู่ในความขัดแย้งกับอัฟกานิสถาน พวกเขาเฝ้าดูความรุนแรงตลอดเวลา ดังนั้น โครงการของเราจึงแสดงให้พวกเขาเห็นอีกด้านของเหรียญว่าสันติภาพนั้นเป็นไปได้” นาดีมกล่าว

สันติภาพคืออะไร

มันคือมัน เป็นเรื่องธรรมดา ดังนั้น แนวคิดเรื่องสันติภาพจึงเกี่ยวข้องกับการกระทำที่ไม่ใช้ความรุนแรงเท่านั้น ซึ่งตรงกันข้ามกับการต่อสู้ระหว่างประชาชนเพื่อการครอบงำทางเศรษฐกิจหรือศาสนา “อย่างไรก็ตาม คำนี้ไม่ได้หมายถึงการปราศจากความรุนแรงเท่านั้น แต่ยังหมายถึงการเคารพสิทธิมนุษยชน ความยุติธรรมทางสังคม เศรษฐกิจ และการเมืองด้วย หากเราพิจารณาให้ดี สาเหตุของความขัดแย้งครั้งใหญ่เกี่ยวข้องกับความอยุติธรรมทุกประเภท เช่น ความยากจน การเลือกปฏิบัติ และการเข้าถึงโอกาสที่ไม่เท่าเทียมกัน” Fábio Eon รองผู้ประสานงานด้านมนุษย์และสังคมศาสตร์แห่งองค์การการศึกษาแห่งสหประชาชาติ กล่าว และวัฒนธรรม (ยูเนสโก)

“ในแง่นี้ การเดินขบวนที่เรากำลังดำเนินการในบราซิลเป็นไปในเชิงบวก เนื่องจากเป็นประชาชนที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ตระหนักดีว่าจำเป็นต้องปรับปรุง ไม่เพียงแต่ในด้านการขนส่งแต่ในทุกส่วนที่กระทบต่อศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ เช่น การศึกษา การทำงาน และสุขภาพ แต่การประท้วงทำได้และควรเป็นการกระทำที่ไม่ใช้ความรุนแรงเสมอ” ลีอา ผู้ประสานงานคณะกรรมการเซาเปาโลเพื่อทศวรรษแห่งวัฒนธรรมแห่งสันติภาพและการไม่ใช้ความรุนแรงประเมินเช่นกัน การเคลื่อนไหวซึ่งได้รับการสนับสนุนจากองค์การยูเนสโกและมีกำหนดจัดขึ้นตั้งแต่ปี 2544 ถึง 2553 เป็นหนึ่งในการเคลื่อนไหวที่สำคัญที่สุดในแง่ของการเคารพสิทธิมนุษยชน และสร้างความเสื่อมเสียให้กับคำว่า "วัฒนธรรมแห่งสันติภาพ"

ลงนามโดย more กว่า 160 ประเทศ ส่งเสริมผลประโยชน์ให้กับผู้คนหลายพันคนในภาคส่วนต่าง ๆ เช่น ศิลปะ การศึกษา อาหาร วัฒนธรรม และการกีฬา และบราซิล มีความโดดเด่นในฐานะประเทศที่ได้รับการสนับสนุนจากสถาบันภาครัฐและภาคประชาสังคมมากที่สุดรองจากอินเดีย ทศวรรษผ่านไปแล้ว แต่ด้วยความเกี่ยวข้องของหัวข้อ โปรแกรมต่างๆ จึงดำเนินต่อไปภายใต้ชื่อใหม่: คณะกรรมการเพื่อวัฒนธรรมแห่งสันติภาพ “การสร้างวัฒนธรรมแห่งสันติภาพหมายถึงการให้ความรู้เพื่อการอยู่ร่วมกันอย่างสันติ มันแตกต่างจากวัฒนธรรมของสงครามซึ่งมีลักษณะเช่นปัจเจกนิยม การครอบงำ การไม่ยอมรับ ความรุนแรง และเผด็จการ การปลูกฝังสันติภาพหล่อหลอมความเป็นหุ้นส่วน การอยู่ร่วมกันที่ดี มิตรภาพ การเคารพผู้อื่น ความรัก และความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน” เดวิด อดัมส์ ศาสตราจารย์ชาวอเมริกัน หนึ่งในผู้จัดงานหลักแห่งทศวรรษกล่าว กล่าวอีกนัยหนึ่งจำเป็นต้องดำเนินการร่วมกัน “สันติภาพต้องสร้างขึ้น และนั่นจะเกิดขึ้นกับคนที่ตระหนักแล้วว่าเราไม่ได้ทำเช่นนั้นเท่านั้นเราอยู่ แต่เราอยู่ร่วมกัน ชีวิตเกิดจากความสัมพันธ์ของมนุษย์ เราเป็นส่วนหนึ่งของเครือข่าย เราทุกคนเชื่อมต่อถึงกัน” แม่ชีโคเอน ผู้เป็นตัวแทนของชุมชนพุทธนิกายเซนในบราซิลอธิบาย สารคดีสร้างแรงบันดาลใจ Who Cares? จัดการกับสิ่งนี้อย่างแม่นยำโดยการแสดงให้ผู้ประกอบการทางสังคมที่เปลี่ยนแปลงความเป็นจริงของชุมชนในบราซิล เปรู แคนาดา แทนซาเนีย สวิตเซอร์แลนด์ เยอรมนี และสหรัฐอเมริกา ด้วยความคิดริเริ่มของตนเอง นี่คือกรณีของกุมารแพทย์จากริโอเดจาเนโร เวรา กอร์เดโร ผู้สร้างสมาคมโซเซียเซา เด เครียนซา เรนาสเซอร์ “ฉันสังเกตเห็นความสิ้นหวังของครอบครัวที่ขัดสนเมื่อลูกป่วยของพวกเขาออกจากโรงพยาบาลแต่ต้องรับการรักษาต่อที่บ้าน โครงการนี้ช่วยพวกเขาเป็นเวลาสองปีด้วยการบริจาคยา อาหาร และเสื้อผ้า เป็นต้น” เธอกล่าว “บ่อยครั้ง วิธีเหล่านี้เป็นวิธีง่ายๆ ในการแก้ปัญหาร้ายแรง เช่น การขาดเรียนกลางคันและความยากจนข้นแค้น ไพ่ตายของผู้ประกอบการเหล่านี้คือการนำเสนอคำตอบ ไม่ใช่การคร่ำครวญ” Mara Mourão ผู้กำกับสารคดีจากริโอ เดอ จาเนโรกล่าว

เชื่อมต่อกันด้วยหัวข้อเดียวกัน

ปิแอร์ ไวล์ ชาวฝรั่งเศส (พ.ศ. 2467-2551) ผู้ก่อตั้ง Unipaz ซึ่งเป็นโรงเรียนที่อุทิศตนตามชื่อที่สื่อถึง วัฒนธรรมและการศึกษาที่สงบสุข ปกป้องความคิดเรื่องการแบ่งแยกเป็นความชั่วร้ายที่ยิ่งใหญ่ของมนุษย์ “เมื่อเราไม่เห็นตัวเองเป็นส่วนหนึ่งของทั้งหมด เราจะมีความรู้สึกว่ามีเพียงคนอื่นเท่านั้นที่ต้องดูแลพื้นที่ที่เราอาศัยอยู่ พวกเราไม่ทำ. คุณไม่รู้หรอกว่าการกระทำที่รบกวนผู้อื่นและธรรมชาตินั้นเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตคุณ นั่นเป็นเหตุผลที่มนุษย์ทำลายมัน” Nelma da Silva Sá นักสังคมบำบัดและประธาน Unipaz São Paulo อธิบาย

แต่เรารู้ว่าสิ่งต่างๆ ไม่ได้เป็นแบบนั้น จริงไหม? เพียงสังเกตว่างานของแต่ละคนขึ้นอยู่กับหน้าที่อื่นเสมอ น้ำที่เราดื่มมาจากแม่น้ำและถ้าเราไม่ดูแลขยะของเรา น้ำเหล่านั้นก็จะปนเปื้อนและเป็นอันตรายต่อเรา สำหรับ Lia Diskin จุดที่ป้องกันไม่ให้เกลียวนี้ทำงานได้อย่างสมบูรณ์คือการขาดความไว้วางใจซึ่งกันและกัน “โดยปกติแล้ว เราจะแสดงการต่อต้านด้วยการยอมรับว่าเราสามารถเรียนรู้จากประวัติชีวิตของผู้อื่นได้อย่างแท้จริง จากทักษะและพรสวรรค์ของพวกเขา สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการยืนยันตนเอง นั่นคือฉันต้องแสดงให้อีกฝ่ายเห็นว่าฉันรู้มากแค่ไหนและถูกต้อง แต่จำเป็นต้องรื้อโครงสร้างภายในนี้ออกและตระหนักว่าเราอยู่ที่นี่ในสถานะที่ต้องพึ่งพาอาศัยกันอย่างแท้จริง” การผสมผสานความรู้สึกของชุมชนเข้ากับความแตกแยกสามารถออกแรงที่เอื้ออำนวยต่อการอยู่ร่วมกันอย่างสันติ เพราะเมื่อเราไม่รู้สึกเหมือนมีส่วนร่วมในการสร้างส่วนรวม เราจะพัฒนาความต้องการที่ยิ่งใหญ่ เกือบจะเป็นรางวัลสำหรับการครอบครองทั้งสิ่งของและผู้คน “สิ่งนี้สร้างความทุกข์เพราะถ้าเราไม่มี เราก็อยากได้ในสิ่งที่คนอื่นมี ถ้ามันถูกพรากไปจากเรา เราก็แสดงความโกรธ ถ้าเราแพ้ เราจะเสียใจหรืออิจฉา” Lucila Camargo รองประธาน Unipaz São กล่าวพอล Wolfgang Dietrich ผู้ดำรงตำแหน่ง UNESCO Chair in Peace ซึ่งกำลังจะมาบราซิลในเดือนพฤศจิกายนเพื่อร่วมงานสัมมนานานาชาติ The Contemporary View of Peace and Conflict Studies ที่ Federal University of Santa Catarina เชื่อว่าด้วยการกำจัดอัตตาในแง่มุมต่างๆ เราละลายพรมแดนของฉันและเรา “ในขณะนั้น เราเริ่มมองเห็นความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันในทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลก และความขัดแย้งก็สูญเสียเหตุผลของพวกเขาไป” เขาให้เหตุผล เช่นเดียวกับ Márcia de Luca ผู้สร้างกิจกรรม Yoga for Peace กล่าวว่า "ก่อนที่คุณจะลงมือทำ ให้คิดเสมอว่า 'สิ่งที่ดีสำหรับฉันนั้นดีต่อชุมชนด้วยหรือไม่'" ถ้าคำตอบคือใช่ คุณรู้อยู่แล้วว่าคุณอยู่ฝ่ายไหนในโลกที่ดูเหมือนจะขัดแย้งกันนี้

บุรุษผู้ต่อสู้เพื่อสันติภาพ

การต่อสู้เพื่อสิทธิ ความเฉลียวฉลาดและความอ่อนโยนของประชาชนของพวกเขาคืออาวุธที่ผู้นำหลักผู้รักสงบสามคนใช้ในประวัติศาสตร์ ผู้นำแนวคิดนี้ มหาตมะ คานธี แห่งอินเดีย ได้สร้างปรัชญาที่เรียกว่า สัตยาคราฮา (สัตยา = ความจริง, อคราฮา = ความแน่วแน่) ซึ่งทำให้ชัดเจนว่า หลักการของการไม่รุกรานไม่ได้หมายความถึงการแสดงท่าทีเฉยเมยต่อฝ่ายตรงข้าม ในกรณีนี้ อังกฤษ ประเทศที่อินเดียเคยตกเป็นอาณานิคม แต่ถูกยึดครองด้วยกลอุบาย เช่น ส่งเสริมให้ประชาชนคว่ำบาตรผลิตภัณฑ์สิ่งทอของอังกฤษ และลงทุนในเครื่องทอด้วยมือของประเทศ ตามหลักการของเขา Martin Luther King ต่อสู้เพื่อสิทธิพลเมืองของชาวอเมริกันผิวดำจัดนัดหยุดงานและกระตุ้นให้พวกเขาจงใจหลีกเลี่ยงการขนส่งสาธารณะ เนื่องจากพวกเขาถูกบังคับให้หลีกทางให้กับคนผิวขาวบนรถเมล์ เนลสัน แมนเดลาใช้เส้นทางเดียวกัน โดยถูกจำคุกเป็นเวลา 28 ปีในข้อหาประสานงานการนัดหยุดงานและประท้วงต่อต้านนโยบายแบ่งแยกดินแดน เมื่อออกจากคุก เขากลายเป็นประธานาธิบดีผิวดำคนแรกของแอฟริกาในปี 2537 คานธีได้รับเอกราชจากอินเดียในปี 2490; และลูเธอร์คิงผ่านพระราชบัญญัติสิทธิพลเมืองและการออกเสียงในปี 2508