دنیا متضاد معلوم ہوتی ہے، گویا اس پر مخالف قوتوں کی حکومت ہے۔ جب کہ کچھ امن کے لیے لڑتے ہیں، دوسرے تنازع کی طرف بڑھتے ہیں۔ ایک عرصے سے ایسا ہی ہے۔ دوسری جنگ عظیم میں، مثال کے طور پر، ایک طرف ہٹلر تھا، جس نے جرمنوں کے ایک دستے کو مربوط کیا اور ہزاروں یہودیوں کو ہلاک کیا۔ دوسری طرف پولینڈ کی ایک سماجی کارکن ارینا سینڈلر تھیں جنہوں نے جب جرمنوں نے اپنے ملک کے دارالحکومت وارسا پر حملہ کیا تو 2000 سے زیادہ یہودی بچوں کو بچایا۔ "ہر روز، وہ اس یہودی بستی میں جاتی تھی جہاں یہودیوں کو قید کیا جاتا تھا یہاں تک کہ وہ بھوک سے مر جاتے تھے۔ وہ ایک یا دو بچوں کو چرا کر ایمبولینس میں ڈال دیتا جس کو وہ چلا رہا تھا۔ یہاں تک کہ اس نے اپنے کتے کو بھونکنے کی تربیت دی جب ان میں سے ایک روتا ہے اور اس طرح فوجی ہار جاتا ہے۔ بچوں کو اٹھانے کے بعد، اس نے ان کو گود لینے کے لیے قریبی کانونٹس میں پہنچایا،" Associação Palas Athena کی شریک بانی لیا ڈسکن کہتی ہیں، پبلشر جس نے گزشتہ ماہ کتاب The Story of Irena Sendler – The Mother of Children in the Holocaust جاری کی تھی۔ . ایک اور تاریخی لمحے میں، 1960 کی دہائی میں، ویتنام کی جنگ سے برسوں کی ہولناکیوں کے بعد، ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں ہپی تحریک ابھری، جس نے ایک اشارے کے ساتھ امن اور محبت کا مطالبہ کیا (جس کی مثال پچھلے صفحہ پر ہے) جو انگلیوں سے حرف V بناتا ہے۔ اور اس کا مطلب جنگ کے اختتام کے ساتھ فتح کا V بھی تھا۔ اسی وقت، سابق بیٹل جان لینن نے امیجن ریلیز کیا، جو ایک قسم کا امن پسند ترانہ بن گیادنیا کے تمام لوگوں کو امن میں رہنے کا تصور کرنا۔ فی الحال، ہم مشرق وسطیٰ میں جنگ دیکھ رہے ہیں، جہاں عملی طور پر ہر روز لوگ مرتے ہیں۔ اور، دوسری طرف، فیس بک سوشل نیٹ ورک پر تشکیل پانے والی ایک جیسی کارروائیاں ہیں جسے ٹرننگ اے نیو پیج فار پیس (امن کے لیے ایک نیا صفحہ بنانا) کہا جاتا ہے، جس میں مختلف قومیتوں کے لوگ، خاص طور پر اسرائیلی اور فلسطینی، جو مزدوری کرتے ہیں۔ دہائیوں سے مذہبی جنگ۔ "یہ تین سال ہو چکے ہیں جب گروپ نے دونوں ممالک کے لئے ایک قابل عمل معاہدہ کرنے کے بہترین طریقہ پر تبادلہ خیال کیا۔ گزشتہ جولائی میں، ہم نے ذاتی طور پر مغربی کنارے، بیتجالا شہر میں ملاقات کی، جہاں دونوں قومیتوں کی اجازت ہے۔ اس کا مقصد اپنے آپ کو دشمن سمجھنے والے کو انسان بنانا تھا، یہ دیکھنا تھا کہ اس کا ایک چہرہ ہے اور وہ بھی اپنے جیسا امن کا خواب دیکھتا ہے"، برازیل کی رافیلہ بارکے بتاتی ہیں، جو یونیورسٹی آف جیوش اسٹڈیز میں ماسٹر ڈگری کر رہی ہیں۔ ساؤ پالو (یو ایس پی) اور اس میٹنگ میں موجود تھے۔ اس سال بھی، ترکی کے سب سے بڑے شہر استنبول میں، پولیس اور ماہرین ماحولیات کے درمیان پرتشدد جھڑپوں کے بعد، فنکار اردم گندوز نے تشدد کا استعمال کیے بغیر احتجاج کرنے کا ایک زیادہ موثر طریقہ تلاش کیا اور دنیا بھر کی توجہ حاصل کی۔ "میں آٹھ گھنٹے تک ساکت کھڑا رہا اور اسی ایکٹ میں سینکڑوں لوگ میرے ساتھ شامل ہوئے۔ پولیس کو معلوم نہیں تھا کہ ہمارے ساتھ کیا کرنا ہے۔ ہماری ثقافت میں، ہمیں یہ کہاوت بہت پسند ہے: 'الفاظ چاندی اور خاموشی کے قابل ہیں۔سونا،'' وہ کہتے ہیں۔ کراچی، پاکستان میں، جب ماہر تعلیم ندیم غازی نے دریافت کیا کہ منشیات کے استعمال اور خودکش بموں کی سب سے زیادہ شرح 13 سے 22 سال کی عمر کے نوجوانوں میں ہے، تو انہوں نے پیس ایجوکیشن ویلفیئر آرگنائزیشن تیار کی، جو مختلف اسکولوں میں کام کرتی ہے۔ "نوجوان اپنے مشاہدے کی بنیاد پر اپنا طرز عمل بناتے ہیں۔ چونکہ ہم افغانستان کے ساتھ تنازعات میں رہتے ہیں، وہ ہر وقت تشدد دیکھتے ہیں۔ لہذا، ہمارا پروجیکٹ انہیں سکے کا دوسرا رخ دکھاتا ہے، کہ امن ممکن ہے"، ندیم کہتے ہیں۔

بھی دیکھو: EPS عمارتیں: کیا یہ مواد میں سرمایہ کاری کے قابل ہے؟

امن کیا ہے؟

یہ ہے اس لیے فطری بات ہے کہ امن کا تصور مکمل طور پر ایک غیر متشدد عمل سے وابستہ ہے – معاشی یا مذہبی تسلط کے لیے لوگوں کے درمیان جدوجہد کے برعکس۔ "تاہم، یہ اصطلاح نہ صرف تشدد کی عدم موجودگی پر دلالت کرتی ہے بلکہ انسانی حقوق اور سماجی، اقتصادی اور سیاسی انصاف کا احترام بھی کرتی ہے۔ اگر ہم غور سے دیکھیں تو بڑے تنازعات کی وجہ کا تعلق ہر قسم کی ناانصافی سے ہے، جیسے کہ غربت، امتیازی سلوک اور مواقع تک غیر مساوی رسائی"، اقوام متحدہ کی تعلیمی تنظیم، سائنس میں انسانی اور سماجی علوم کے ڈپٹی کوآرڈینیٹر فیبیو ایون کہتے ہیں۔ اور ثقافت (یونیسکو)۔

اس لحاظ سے، برازیل میں ہم جن مظاہروں سے گزر رہے ہیں وہ مثبت ہیں، کیونکہ یہ متحد لوگ ہیں، جو اس بات سے آگاہ ہیں کہ نہ صرف نقل و حمل میں بلکہ بہتری لانے کی ضرورت ہے۔ان تمام طبقات میں جو انسانی وقار کو متاثر کرتے ہیں، جیسے تعلیم، کام اور صحت۔ لیکن احتجاج کرنا ہمیشہ ایک غیر متشدد عمل ہو سکتا ہے اور ہونا چاہیے”، لیا کا اندازہ لگایا گیا ہے، جو امن اور عدم تشدد کی ثقافت کی دہائی کے لیے ساؤ پالو کمیٹی کے کوآرڈینیٹر بھی ہیں۔ یہ تحریک، جسے یونیسکو نے فروغ دیا تھا اور 2001 سے 2010 تک ہونے والی تھی، انسانی حقوق کے احترام کے لحاظ سے سب سے اہم تھی اور اس نے "امن کی ثقافت" کی اصطلاح کو بدنام کیا تھا۔

مزید کے دستخط شدہ 160 سے زیادہ ممالک نے فن، تعلیم، خوراک، ثقافت اور کھیل جیسے شعبوں میں ہزاروں لوگوں کے لیے فوائد کو فروغ دیا اور ہندوستان کے بعد برازیل، حکومتی اداروں اور سول سوسائٹی کی جانب سے سب سے زیادہ تعاون کے ساتھ ملک کے طور پر نمایاں رہا۔ دہائی ختم ہو چکی ہے، لیکن موضوع کی مطابقت کے پیش نظر، پروگرام ایک نئے نام سے جاری ہیں: کمیٹی برائے ثقافت امن۔ "امن کی ثقافت کی تشکیل کا مطلب پرامن بقائے باہمی کے لیے تعلیم دینا ہے۔ یہ جنگ کے کلچر سے مختلف ہے جس میں انفرادیت، تسلط، عدم برداشت، تشدد اور آمریت جیسی خصوصیات ہیں۔ امن کی آبیاری شراکت داری، اچھے بقائے باہمی، دوستی، دوسروں کے لیے احترام، محبت اور یکجہتی کا درس دیتی ہے''، امریکی پروفیسر ڈیوڈ ایڈمز کہتے ہیں، جو اس دہائی کے اہم منتظمین میں سے ایک ہیں۔ دوسرے لفظوں میں اجتماعی طور پر عمل کرنا ضروری ہے۔ "امن قائم کرنا ضروری ہے، اور یہ صرف ان لوگوں کے ساتھ ہوتا ہے جو پہلے ہی سمجھ چکے ہیں کہ ہم ایسا نہیں کرتےہم رہتے ہیں، لیکن ہم ایک ساتھ رہتے ہیں. زندگی انسانی رشتوں سے بنتی ہے۔ ہم ایک نیٹ ورک کا حصہ ہیں، ہم سب ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں"، برازیل میں زین بدھسٹ کمیونٹی کی ایک نمائندہ نو کوین کی وضاحت کرتا ہے۔ متاثر کن دستاویزی فلم کون پرواہ کرتا ہے؟ سماجی کاروباری افراد کو دکھا کر اس سے قطعی طور پر نمٹا جاتا ہے، جو اپنے طور پر برازیل، پیرو، کینیڈا، تنزانیہ، سوئٹزرلینڈ، جرمنی اور امریکہ میں کمیونٹیز کی حقیقت کو بدل رہے ہیں۔ یہ معاملہ ریو ڈی جنیرو کے ماہر اطفال کا ہے، ویرا کورڈیرو، جس نے Associação Saúde Criança Renascer تخلیق کیا۔ "میں نے ضرورت مند خاندانوں کی مایوسی دیکھی جب ان کے بیمار بچوں کو چھٹی دے دی گئی لیکن انہیں گھر پر علاج جاری رکھنا پڑا۔ مثال کے طور پر، یہ پروجیکٹ دو سال تک ادویات، خوراک اور کپڑوں کے عطیہ سے ان کی مدد کرتا ہے''، وہ کہتی ہیں۔ "اکثر، یہ سنگین مسائل جیسے کہ اسکول چھوڑنے اور انتہائی غربت کا آسان حل ہوتے ہیں۔ ریو ڈی جنیرو سے دستاویزی فلم کی ڈائریکٹر مارا موراؤ کہتی ہیں کہ ان کاروباریوں کا ٹرمپ کارڈ جوابات پیش کرنا ہے نہ کہ نوحہ خوانی کرنا۔

اسی دھاگے سے جڑا ہوا

<3 "جب ہم خود کو پورے کے حصے کے طور پر نہیں دیکھتے ہیں، تو ہم یہ تاثر رکھتے ہیں کہ صرف دوسرے کو اس جگہ کی دیکھ بھال کرنے کی ضرورت ہے جہاں ہم رہتے ہیں۔ ہم ایسا نہیں کرتے. کیا آپ کو احساس نہیں ہے، مثال کے طور پر، کہ آپ کاعمل دوسروں کے ساتھ مداخلت کرتا ہے اور یہ فطرت آپ کی زندگی کا حصہ ہے۔ یہی وجہ ہے کہ انسان اسے تباہ کر دیتا ہے”، سماجی معالج اور یونیپاز ساؤ پالو کی صدر نیلما دا سلوا سا کی وضاحت کرتی ہے۔

لیکن ہم جانتے ہیں کہ چیزیں اس طرح نہیں چلتی ہیں، ٹھیک ہے؟ ذرا مشاہدہ کریں کہ ہر ایک کا کام ہمیشہ کام کرنے کے لیے دوسرے پر منحصر ہوتا ہے۔ ہم جو پانی پیتے ہیں وہ دریاؤں سے آتا ہے اور اگر ہم اپنے کوڑے کرکٹ کا خیال نہیں رکھیں گے تو وہ آلودہ ہو جائیں گے جس سے ہمیں نقصان ہو گا۔ لیا ڈسکن کے لیے، ایک نقطہ جو اس سرپل کو مکمل طور پر کام کرنے سے روکتا ہے وہ ہے باہمی اعتماد کی کمی۔ "عام طور پر، ہم یہ قبول کرنے میں کچھ مزاحمت ظاہر کرتے ہیں کہ ہم واقعی دوسروں کی زندگی کی تاریخ، ان کی مہارتوں اور قابلیت سے سیکھ سکتے ہیں۔ اس کا تعلق خود اثبات کے ساتھ ہے، یعنی مجھے دوسرے کو دکھانے کی ضرورت ہے کہ میں کتنا جانتا ہوں اور میں صحیح ہوں۔ لیکن اس داخلی ڈھانچے کو ختم کرنے اور یہ سمجھنے کی ضرورت ہے کہ ہم یہاں مکمل انحصار کی حالت میں ہیں۔ برادری کے احساس کو لاتعلقی کے ساتھ جوڑنا پرامن بقائے باہمی کے لیے سازگار قوت کا استعمال کر سکتا ہے۔ کیونکہ، جب ہم اجتماعی تعمیر میں حصہ لینے والے کی طرح محسوس نہیں کرتے ہیں، تو ہمیں اشیاء اور لوگوں دونوں کی ملکیت کے لیے، تقریباً فائدہ مند، ایک بہت بڑی ضرورت پیدا ہوتی ہے۔ "اس سے تکلیف پیدا ہوتی ہے، اگر ہمارے پاس یہ نہیں ہے، تو ہم وہی چاہتے ہیں جو دوسرے کے پاس ہے۔ اگر یہ ہم سے چھین لیا جائے تو ہم غصے کا اظہار کرتے ہیں۔ اگر ہم ہار جاتے ہیں تو ہم اداس یا حسد کرتے ہیں"، یونیپاز ساؤ کی نائب صدر لوسیلا کیمارگو کہتی ہیںپال یونیسکو چیئر ان پیس کے ہولڈر وولف گینگ ڈیٹریچ، جو نومبر میں فیڈرل یونیورسٹی آف سانتا کیٹرینا میں بین الاقوامی سیمینار The Contemporary View of Peace and Conflict Studies کے لیے برازیل آرہے ہیں، کا خیال ہے کہ انا کے پہلوؤں سے چھٹکارا پانے سے ، ہم I اور ہم کی سرحدوں کو تحلیل کرتے ہیں۔ "اس وقت، ہم نے دنیا میں موجود ہر چیز میں اتحاد کو محسوس کرنا شروع کر دیا، اور تنازعات نے اپنی بنیاد کھو دی"، وہ دلیل دیتے ہیں۔ یہ اس طرح ہے جیسے یوگا فار پیس ایونٹ کے خالق، مارسیا ڈی لوکا کہتی ہیں: "ہمیشہ عمل کرنے سے پہلے، سوچیں: 'کیا میرے لیے جو اچھا ہے وہ کمیونٹی کے لیے بھی اچھا ہے؟'"۔ اگر جواب ہاں میں ہے تو آپ پہلے ہی جان چکے ہیں کہ آپ اس بظاہر متضاد دنیا میں کس طرف ہیں۔

بھی دیکھو: باورچی خانے کو منظم کرنے اور دوبارہ کبھی گڑبڑ نہ کرنے کے 7 نکات

مرد جو امن کے لیے لڑے

حقوق کے لیے لڑ رہے ہیں ذہانت اور نرمی کے ساتھ ان کے لوگوں کا وہ ہتھیار تھا جسے تاریخ کے تین اہم امن پسند رہنماؤں نے استعمال کیا۔ خیال کا پیش خیمہ، ہندوستانی مہاتما گاندھی نے ستیہ گرہ (ستیا = سچ، آگرہ = مضبوطی) کے نام سے فلسفہ تخلیق کیا، جس نے واضح کیا: عدم جارحیت کا اصول مخالف کے خلاف غیر فعال طور پر کام کرنے کا مطلب نہیں ہے - اس معاملے میں انگلینڈ، وہ ملک جہاں سے ہندوستان ایک کالونی تھا - لیکن اس پر قبضہ کرنے میں - جیسے کہ اپنے لوگوں کو انگریزی ٹیکسٹائل مصنوعات کا بائیکاٹ کرنے کی ترغیب دینا اور ملک کے مینوئل لوم میں سرمایہ کاری کرنا۔ اپنے اصولوں پر عمل کرتے ہوئے مارٹن لوتھر کنگ نے سیاہ فام امریکیوں کے شہری حقوق کے لیے جدوجہد کی۔ہڑتالیں منظم کرنا اور ان پر زور دینا کہ وہ جان بوجھ کر پبلک ٹرانسپورٹ سے گریز کریں، کیونکہ انہیں بسوں میں گوروں کو راستہ دینے پر مجبور کیا گیا تھا۔ نیلسن منڈیلا نے بھی ایسا ہی راستہ اختیار کیا، علیحدگی پسند پالیسیوں کے خلاف ہڑتالوں اور مظاہروں کو منظم کرنے کے لیے 28 سال قید کاٹی۔ جیل سے نکلنے کے بعد، وہ 1994 میں افریقہ کے پہلے سیاہ فام صدر بنے۔ گاندھی نے 1947 میں ہندوستان سے آزادی حاصل کی۔ اور لوتھر کنگ نے 1965 میں شہری حقوق اور ووٹنگ ایکٹ پاس کیا۔