Tâm linh là sự trau dồi những gì phù hợp với tinh thần, khả năng thể hiện tầm nhìn thống nhất, liên kết mọi thứ với mọi thứ, kết nối và kết nối lại mọi thứ với nhau và với bản gốc cội nguồn của hiện hữu. Chính mọi thái độ và hoạt động đều tạo điều kiện thuận lợi cho việc mở rộng sự sống, sự hiệp thông. Đó là nuôi dưỡng cái mà Pierre Teilhard de Chardin gọi là Môi trường thiêng liêng, trong đó chúng ta tồn tại, hít thở và là chính chúng ta. Các nhà sinh học thần kinh và nghiên cứu não bộ đã xác định rằng cơ sở sinh học của tâm linh nằm ở thùy trán của não bộ. Họ đã xác minh thực tế này theo kinh nghiệm: bất cứ khi nào các bối cảnh toàn cầu nhất được nắm bắt, hoặc một trải nghiệm quan trọng về tính toàn thể xảy ra, hoặc cả khi các thực tại tối hậu, chứa đầy ý nghĩa và tạo ra những trải nghiệm về sự tôn kính, sùng kính và kính trọng, được tiếp cận theo cách hiện sinh, thì ở đó là độ rung cao tính bằng hertz của các tế bào thần kinh. Họ gọi hiện tượng này là 'Điểm của Chúa', một loại cơ quan bên trong mà thông qua đó, sự hiện diện của Điều không thể diễn tả được trong thực tế được nắm bắt. ‘Điểm của Chúa’ này được tiết lộ bởi các giá trị vô hình như tinh thần đoàn kết và ý thức cao hơn về phẩm giá. Đánh thức nó là cho phép tâm linh phát sinh. Do đó, tâm linh không phải là nghĩ về Chúa, mà là cảm nhận Ngài. Nó được coi là sự nhiệt tình (trong tiếng Hy Lạp có nghĩa là có một vị thần bên trong), thứ đưa chúng ta đến và làm cho chúng ta khỏe mạnh. Trong chăm sóc sức khỏe, tinh thầnnó có sức mạnh chữa bệnh của riêng nó. Nó nâng cao những phẩm chất có giá trị như trí thông minh, ham muốn tình dục, sức mạnh, tình cảm và tích cực như tình yêu cuộc sống, khả năng tha thứ, thương xót và phẫn nộ trước những bất công của thế giới. Ngoài việc công nhận tất cả giá trị của các phương pháp điều trị đã biết, hiệu quả của các loại thuốc khác nhau, vẫn còn một supplément d'ame, như người Pháp sẽ nói, sử dụng một cách diễn đạt khó dịch nhưng giàu ý nghĩa. Cô ấy muốn báo hiệu một sự bổ sung cho những gì đã tồn tại, nhưng củng cố và làm phong phú nó với các yếu tố đến từ một nguồn chữa bệnh khác. Mô hình y học đã được thiết lập chắc chắn không độc quyền trong việc chữa bệnh và hiểu được tình trạng phức tạp của con người, đôi khi khỏe mạnh, đôi khi ốm yếu. Chính ở đây tâm linh tìm thấy vị trí của nó. Nó củng cố ở người đó, trước hết, niềm tin vào năng lượng tái tạo của cuộc sống, vào năng lực của bác sĩ và vào sự chăm sóc tận tình của y tá hoặc y tá. Chúng tôi biết từ tâm lý học chuyên sâu và tâm lý học xuyên cá nhân về giá trị trị liệu của niềm tin. Về cơ bản, niềm tin ngụ ý rằng: ‘Cuộc sống có ý nghĩa, nó đáng giá, nó có một nguồn năng lượng bên trong nuôi sống bản thân, nó rất quý giá. Sự tự tin như vậy thuộc về một quan điểm tâm linh về thế giới’ (Waldow, Health Care). Tất cả các nhà khoa học đều biết rằng thực tế không hoàn toàn phù hợp với các khái niệm của chúng ta. Không thường xuyên, chính các bác sĩngạc nhiên trước tốc độ phục hồi của một người nào đó. Trong sâu thẳm, người ta tin rằng những thứ vô hình và không thể đo đếm được là một phần của những thứ hữu hình và có thể dự đoán được. Sức mạnh lớn hơn là niềm tin cảm thấy dưới cái nhìn nhân từ của Chúa và cảm thấy, giống như con trai và con gái, trong lòng bàn tay của Ngài. Ở đây, 'vị trí của Chúa trong não' được tiết lộ trong những niềm tin như vậy được làm sống động. Chúng đóng góp cho sức khỏe, ngay cả khi kết quả là không thể tránh khỏi.”