ശരീരത്തിൽ വസിക്കുന്ന രണ്ട് വിശപ്പുകളുണ്ടെന്ന് ഫ്രോയിഡ് പറഞ്ഞു. നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തെ അറിയാനുള്ള വിശപ്പാണ് ആദ്യത്തെ വിശപ്പ്. അതിജീവിക്കാൻ ലോകത്തെ അറിയാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ കുറിച്ച് ബോധമില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഗുരുത്വാകർഷണബലം അവഗണിച്ച്, കെട്ടിടങ്ങളുടെ ജനാലകളിൽ നിന്ന് ചാടി, തീ കത്തുന്നത് അറിയാതെ നമ്മൾ തീയിലേക്ക് കൈ ഇടും.

രണ്ടാമത്തേത്. വിശപ്പ് സുഖത്തിന്റെ വിശപ്പാണ്. ജീവിക്കുന്നതെല്ലാം ആനന്ദം തേടുന്നു. ഈ വിശപ്പിന്റെ ഏറ്റവും നല്ല ഉദാഹരണമാണ് ലൈംഗിക സുഖത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം. നല്ല രുചിയുള്ളതിനാൽ നമ്മൾ സെക്‌സിനായി വിശക്കുന്നു. രുചിയില്ലെങ്കിൽ, ആരും അത് അന്വേഷിക്കില്ല, അനന്തരഫലമായി, മനുഷ്യവംശം അവസാനിക്കും. ആനന്ദത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം വശീകരിക്കുന്നു.

വിശപ്പിനെക്കുറിച്ച് അവനോട് അൽപ്പം സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കാരണം മൂന്നാമത്തേത് ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു: സന്തോഷത്തിനായുള്ള വിശപ്പ്.

ഞാൻ വിചാരിച്ചിരുന്നു. ആനന്ദവും ആനന്ദവും ഒന്നുതന്നെയാണെന്ന്. അവരല്ല. ദുഖകരമായ സുഖം ലഭിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ദ അൺസസ്റ്റൈനബിൾ ലൈറ്റ്‌നെസ് ഓഫ് ബീയിംഗിൽ നിന്ന് ടോമസിന്റെ യജമാനത്തി വിലപിച്ചു: "എനിക്ക് ആനന്ദം വേണ്ട, സന്തോഷം വേണം!"

വ്യത്യാസങ്ങൾ. ആനന്ദം ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ ആദ്യം ആനന്ദം നൽകുന്ന ഒരു വസ്തു ഉണ്ടായിരിക്കണം: ഒരു പെർസിമോൺ, ഒരു ഗ്ലാസ് വീഞ്ഞ്, ചുംബിക്കാൻ ഒരാൾ. എന്നാൽ ആനന്ദത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള വിശപ്പ് പെട്ടെന്നുതന്നെ തൃപ്തിപ്പെടും. നമുക്ക് എത്ര പെർസിമോണുകൾ കഴിക്കാം? നമുക്ക് എത്ര ഗ്ലാസ് വീഞ്ഞ് കുടിക്കാം? നമുക്ക് എത്ര ചുംബനങ്ങൾ സഹിക്കാൻ കഴിയും? “ഇനി എനിക്കത് വേണ്ട. എനിക്ക് ഇപ്പോൾ സുഖത്തിനായി വിശക്കുന്നില്ല…”

സന്തോഷത്തിന്റെ വിശപ്പാണ്വ്യത്യസ്ത. ഒന്നാമതായി, അവൾക്ക് ഒരു വസ്തുവും ആവശ്യമില്ല. ചിലപ്പോൾ ഒരു ഓർമ്മ മതി. കടന്നുപോയ സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷത്തെക്കുറിച്ചോർക്കുമ്പോൾ ഞാൻ സന്തോഷിക്കുന്നു. രണ്ടാമതായി, സന്തോഷത്തിനായുള്ള വിശപ്പ് ഒരിക്കലും പറയില്ല, “ഇനി സന്തോഷമില്ല. എനിക്ക് ഇനി വേണ്ട…” സന്തോഷത്തിനായുള്ള വിശപ്പ് അടങ്ങാത്തതാണ്.

ബെർണാഡോ സോറസ് പറഞ്ഞു, നമ്മൾ കാണുന്നത് നമ്മൾ കാണുന്നില്ല, നമ്മൾ എന്താണെന്ന് ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. നമ്മൾ സന്തുഷ്ടരാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ സന്തോഷം ലോകത്തിലേക്ക് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെടുകയും അത് സന്തോഷകരവും കളിയാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആൽബെർട്ടോ കെയ്‌റോ ഈ കവിത എഴുതിയപ്പോൾ സന്തോഷവാനായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു: “വൈക്കോലിൽ നിന്ന് ഈ കുട്ടി ആസ്വദിക്കുന്ന സോപ്പ് കുമിളകൾ അർദ്ധസുതാര്യമായി ഒരു തത്ത്വചിന്തയാണ്. വ്യക്തവും, ഉപയോഗശൂന്യവും, ക്ഷണികവും, കണ്ണുകൾക്ക് സൗഹാർദ്ദപരവും, അവയാണ്. അവ കടന്നുപോകുന്ന കാറ്റ് പോലെയാണ്... കടന്നുപോകുന്നത് എന്താണെന്ന് നമുക്കറിയാം, കാരണം നമ്മിൽ എന്തെങ്കിലും പ്രകാശം പരത്തുന്നു…”

സന്തോഷം ഒരു സ്ഥിരമായ അവസ്ഥയല്ല - സോപ്പ് കുമിളകൾ. അത് പെട്ടെന്ന് സംഭവിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കുന്ന അപൂർവ നിമിഷങ്ങളിൽ മാത്രമേ സന്തോഷം ഉണ്ടാകൂ എന്ന് Guimarães Rosa പറഞ്ഞു. ഇത് ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അറിയില്ല. എന്നാൽ ലോകം പ്രകാശവും പ്രകാശവുമാകാൻ അവൾ ഇടയ്ക്കിടെ തിളങ്ങിയാൽ മതി. നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പറയുന്നു: "ആഹ്ലാദത്തിന്റെ ആ നിമിഷത്തിന്, പ്രപഞ്ചം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത് മൂല്യവത്താണ്".

ഞാൻ വർഷങ്ങളോളം ഒരു തെറാപ്പിസ്റ്റായിരുന്നു. പലരുടെയും കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഞാൻ കേട്ടു, ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ രീതിയിൽ. എന്നാൽ എല്ലാ പരാതികൾക്കും പിന്നിൽ ഒരൊറ്റ ആഗ്രഹമായിരുന്നു: സന്തോഷം. സന്തോഷമുള്ളവൻ സമാധാനത്തിലാണ്ജീവിതത്തിന് അർത്ഥമുണ്ടെന്ന് പ്രപഞ്ചത്തിന് തോന്നുന്നു.

മൃഗങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ജീവിത ലാളിത്യം നഷ്ടപ്പെട്ടതിന്റെ സന്തോഷം നഷ്ടപ്പെടുന്നതായി നോർമൻ ബ്രൗൺ നിരീക്ഷിച്ചു. എന്റെ നായ ലോല എപ്പോഴും ഒന്നിനും കൊള്ളാത്ത സന്തോഷത്തിലാണ്. അവൾ നിസ്സംഗയായി ചിരിക്കുന്നതിനാൽ എനിക്കറിയാം. ഞാൻ എന്റെ വാൽ കൊണ്ട് പുഞ്ചിരിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഇടയ്ക്കിടെ, നന്നായി മനസ്സിലാകാത്ത കാരണങ്ങളാൽ, സന്തോഷത്തിന്റെ വെളിച്ചം അണയുന്നു. ലോകം മുഴുവൻ ഇരുണ്ടതും ഭാരമേറിയതുമാകുന്നു. സങ്കടം വരുന്നു. മുഖത്തിന്റെ വരികൾ ലംബമാണ്, അവയെ മുങ്ങിപ്പോകുന്ന ഭാരത്തിന്റെ ശക്തികളാൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എല്ലാറ്റിനോടും നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നു. ലോകം ഒട്ടിപ്പിടിക്കുന്ന ഇരുണ്ട പേസ്റ്റായി മാറുന്നു. അത് വിഷാദരോഗമാണ്. വിഷാദരോഗി ആഗ്രഹിക്കുന്നത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ എല്ലാറ്റിന്റെയും ബോധം നഷ്ടപ്പെടുക എന്നതാണ്. പിന്നെ തിരിച്ചുവരാത്ത ഒരു വലിയ ഉറക്കത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം വരുന്നു.

പണ്ട്, എന്തുചെയ്യണമെന്നറിയാതെ, പുതിയ സാഹചര്യങ്ങൾ സങ്കടത്തിൽ നിന്ന് നല്ല വ്യതിചലനമാകുമെന്ന് കരുതി ഡോക്ടർമാർ യാത്രകൾ നിർദ്ദേശിച്ചു. നമുക്ക് സ്വയം ഇറങ്ങാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുന്നത് പ്രയോജനകരമാണെന്ന് അവർക്കറിയില്ല. വിഡ്ഢികൾ ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. സന്തുഷ്ടരായിരിക്കാനുള്ള കാരണങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി അവർ വാദിക്കുന്നു: ലോകം വളരെ മനോഹരമാണ്... ഇത് ദുഃഖം വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ മാത്രമേ സഹായിക്കൂ. പാട്ടുകൾ വേദനിപ്പിച്ചു. കവിതകൾ നിങ്ങളെ കരയിപ്പിക്കുന്നു. ടിവി പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനേക്കാളും അസഹനീയമായത് മറ്റുള്ളവരുടെ സന്തോഷകരമായ ചിരിയാണ്, അത് വിഷാദരോഗി ഒരു ശുദ്ധീകരണസ്ഥലത്താണെന്ന് കാണിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് അയാൾക്ക് ഒരു വഴിയും കാണുന്നില്ല. ഒന്നും വിലമതിക്കുന്നില്ല.

ഒരു നീരാളിയെപ്പോലെ ഒരു വിചിത്രമായ ശാരീരിക സംവേദനം നെഞ്ചിൽ വസിക്കുന്നു.മുറുക്കുക. അതോ ഈ ഇറുകിയത ഒരു ആന്തരിക വാക്വം ഉണ്ടാക്കുമോ? തനാറ്റോസ് തന്റെ ജോലി ചെയ്യുന്നു. കാരണം, സന്തോഷം ഇല്ലാതാകുമ്പോൾ അത് കടന്നുവരുന്നു...

ശരീരത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന രസതന്ത്രത്തിന്റെ സന്തുലിതാവസ്ഥയും അസന്തുലിതാവസ്ഥയും ഏറ്റെടുക്കുന്ന സെൻസിറ്റീവ് രൂപങ്ങളാണ് സന്തോഷവും വിഷാദവും എന്ന് ഡോക്ടർമാർ പറയുന്നു. എന്തൊരു കൗതുകകരമായ കാര്യം: സന്തോഷവും സങ്കടവും രസതന്ത്രത്തിന്റെ മുഖംമൂടികളാണ്! ശരീരം വളരെ നിഗൂഢമാണ്…

അപ്പോൾ, പെട്ടെന്ന്, അറിയിക്കാതെ, നിങ്ങൾ രാവിലെ എഴുന്നേൽക്കുമ്പോൾ, ലോകം വീണ്ടും വർണ്ണാഭമായതും അർദ്ധസുതാര്യമായ സോപ്പ് കുമിളകളാൽ നിറഞ്ഞതുമാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു... സന്തോഷം തിരിച്ചെത്തി!

റൂബെം ആൽവസ് മിനാസ് ഗെറൈസിന്റെ ഉൾപ്രദേശത്താണ് ജനിച്ചത്, ഒരു എഴുത്തുകാരനും അദ്ധ്യാപകനും ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനും മനോവിശകലനക്കാരനുമാണ്.