El món sembla contradictori, com si estigués governat per forces antagòniques. Mentre alguns lluiten per la pau, d'altres avancen en la direcció del conflicte. Ha estat així durant molt de temps. A la Segona Guerra Mundial, per exemple, d'una banda hi havia Hitler, que va coordinar una tropa d'alemanys i va matar milers de jueus. De l'altra, Irena Sendler, una treballadora social polonesa que va salvar més de 2.000 nens jueus quan els alemanys van envair Varsòvia, la capital del seu país. “Cada dia anava al gueto on estaven empresonats els jueus fins que es morien de fam. Robava un o dos nadons i els posava a l'ambulància que conduïa. Fins i tot va ensinistrar el seu gos perquè bordés quan un d'ells plorava i per tant va perdre l'exèrcit. Després de recollir els nens, els va lliurar als convents propers per ser adoptats”, diu Lia Diskin, cofundadora d'Associação Palas Athena, l'editorial que el mes passat va llançar el llibre The Story of Irena Sendler – The Mother of Children in the Holocaust. . En un altre moment històric, als anys 60, després d'anys d'horrors de la guerra del Vietnam, va sorgir als Estats Units el moviment hippie que demanava la pau i l'amor amb un gest (il·lustrat a la pàgina anterior) que forma la lletra V amb els dits. i que també significava la V de la victòria amb la fi de la guerra. Paral·lelament, l'ex-Beatle John Lennon va publicar Imagine, que es va convertir en una mena d'himne pacifista fent una crida a lamón per imaginar totes les persones vivint en pau. Actualment, veiem la guerra a l'Orient Mitjà, on pràcticament cada dia moren persones. I, d'altra banda, hi ha accions com la que es va formar a la xarxa social Facebook anomenada Turning a New Page for Peace (construir una nova pàgina per la pau), amb persones de diferents nacionalitats, principalment israelians i palestins, que fan un guerra religiosa durant dècades. “Fa tres anys que el grup va discutir la millor manera d'arribar a un acord viable per als dos països. El juliol passat ens vam reunir personalment a Cisjordània, a la ciutat de Beitjala, on les dues nacionalitats estan permeses. L'objectiu era humanitzar qui es considera un enemic, veure que té cara i que també somia amb la pau com ell”, explica la brasilera Rafaela Barkay, que està fent un màster en estudis jueus a la Universitat de São Paulo (USP) i va ser present en aquella reunió. També aquest any, a Istanbul, la ciutat més gran de Turquia, després de violents enfrontaments entre policies i ecologistes, l'artista Erdem Gunduz va trobar una manera més eficient de protestar sense utilitzar la violència i va despertar l'atenció mundial. “Vaig estar quiet durant vuit hores i centenars de persones es van unir a mi en el mateix acte. La policia no sabia què fer amb nosaltres. A la nostra cultura, ens agrada molt aquesta dita: "Les paraules valen plata i silenci".or", diu. A Karachi, Pakistan, quan l'educador Nadeem Ghazi va descobrir que la taxa més alta de consum de drogues i bombes suïcides es trobava entre els joves d'entre 13 i 22 anys, va desenvolupar la Peace Education Welfare Organization, que treballa a diferents escoles. “Els joves creen el seu comportament a partir del que observen. Com que vivim en conflicte amb l'Afganistan, observen la violència tot el temps. Així doncs, el nostre projecte els mostra l'altra cara de la moneda, que la pau és possible”, diu Nadeem.

Què és la pau?

És això. És natural, per tant, que el concepte de pau s'associ únicament a un acte no violent, el contrari de les lluites entre pobles per la dominació econòmica o religiosa. “No obstant això, aquest terme no només implica l'absència de violència sinó també el respecte als drets humans i la justícia social, econòmica i política. Si ens fixem amb atenció, la causa dels grans conflictes té a veure amb tot tipus d'injustícies, com ara la pobresa, la discriminació i l'accés desigual a les oportunitats”, afirma Fábio Eon, coordinador adjunt de ciències humanes i socials de l'Organització de les Nacions Unides per a l'Educació, Ciència. i Cultura (Unesco).

“En aquest sentit, les manifestacions que estem vivint al Brasil són positives, perquè és el poble unit, conscient que cal fer millores, no només en el transport sinóen tots els segments que afecten la dignitat humana, com l'educació, el treball i la salut. Però protestar pot i ha de ser sempre una acció no violenta”, valora Lia, també coordinadora del Comitè de São Paulo per a la Dècada de la Cultura de la Pau i la No Violència. El moviment, impulsat per la Unesco i previst per a l'any 2001 al 2010, va ser un dels més importants en el sentit de respectar els drets humans i va donar notorietat al terme “cultura de pau”.

Signat per més més de 160 països, van promoure beneficis per a milers de persones en sectors com l'art, l'educació, l'alimentació, la cultura i l'esport, i el Brasil, després de l'Índia, va destacar com el país amb més suport de les institucions governamentals i de la societat civil. La dècada s'ha acabat, però donada la rellevància del tema, els programes continuen amb un nou nom: Comissió per a la Cultura de la Pau. “Crear una cultura de pau vol dir educar per a la convivència pacífica. És diferent de la cultura de la guerra, que té característiques com l'individualisme, la dominació, la intolerància, la violència i l'autoritarisme. El cultiu de la pau predica l'associació, la bona convivència, l'amistat, el respecte als altres, l'amor i la solidaritat”, diu el professor nord-americà David Adams, un dels principals organitzadors de la dècada. En altres paraules, cal actuar col·lectivament. “La pau s'ha de construir, i això només passa amb aquelles persones que ja s'han adonat que nosaltres novivim, però convivim. La vida està feta de relacions humanes. Formem part d'una xarxa, tots estem interconnectats”, explica la monja Coen, exponent de la comunitat zen-budista al Brasil. El documental inspirador Who Cares? s'ocupa precisament d'això mostrant emprenedors socials que, per iniciativa pròpia, han anat canviant la realitat de les comunitats del Brasil, Perú, Canadà, Tanzània, Suïssa, Alemanya i els Estats Units. És el cas de la pediatra de Rio de Janeiro, Vera Cordeiro, que va crear l'Associação Saúde Criança Renascer. "Vaig notar la desesperació de les famílies necessitades quan els seus fills malalts van rebre l'alta però van haver de continuar el tractament a casa. El projecte els ajuda durant dos anys amb la donació de medicaments, aliments i roba, per exemple”, diu. “Sovint, són solucions senzilles a problemes greus, com l'abandonament escolar i la pobresa extrema. La carta de triomf d'aquests emprenedors és presentar respostes i no lamentacions”, diu Mara Mourão, directora del documental de Rio de Janeiro.

Connectada pel mateix fil

El francès Pierre Weil (1924-2008), fundador d'Unipaz, escola dedicada, com el seu nom indica, a la cultura i l'educació pacífica, defensava que la idea de la separació és el gran mal de l'home. “Quan no ens veiem com a part del tot, tenim la impressió que només l'altre ha de tenir cura de l'espai on vivim; nosaltres no. No t'adones, per exemple, que el teul'acció interfereix amb els altres i que la naturalesa forma part de la teva vida. Per això l'home el destrueix”, explica Nelma da Silva Sá, terapeuta social i presidenta d'Unipaz São Paulo.

Però sabem que les coses no surten així, oi? Només cal observar que el treball de cadascú sempre depèn de l'altre per funcionar. L'aigua que bevem prové dels rius i si no cuidem les nostres escombraries, es contaminaran, cosa que ens perjudicarà. Per a Lia Diskin, un punt que impedeix que aquesta espiral funcioni perfectament és la falta de confiança mútua. “En general, mostrem una certa resistència a acceptar que realment podem aprendre de la història de vida dels altres, de les seves habilitats i talents. Això té a veure amb l'autoafirmació, és a dir, necessito mostrar a l'altre el molt que sé i que tinc raó. Però cal desmantellar aquesta estructura interna i adonar-nos que aquí estem en un estat de dependència absoluta”. Combinar el sentiment de comunitat amb el despreniment pot exercir una força favorable a la convivència pacífica. Perquè, quan no ens sentim partícips de la construcció del col·lectiu, desenvolupem una gran necessitat, gairebé gratificant, de possessió, tant d'objectes com de persones. “Això genera patiment ja que, si no el tenim, volem el que té l'altre. Si ens la treuen, expressem ràbia; si perdem, estem tristos o gelosos”, diu Lucila Camargo, vicepresidenta d'Unipaz SãoPau. Wolfgang Dietrich, titular de la Càtedra UNESCO de Pau, que vindrà al Brasil al novembre per al seminari internacional The Contemporary View of Peace and Conflict Studies, a la Universitat Federal de Santa Catarina, creu que, desfer-se d'aspectes de l'ego , dissolem les fronteres del jo i el nosaltres. “En aquell moment, vam començar a percebre la unitat en tot el que hi ha al món, i els conflictes van perdre la seva raó de ser”, argumenta. És com diu Márcia de Luca, creadora de l'esdeveniment Ioga per la Pau: “Sempre abans d'actuar, penseu: ‘El que és bo per a mi també és bo per a la comunitat?”. Si la resposta és afirmativa, ja saps de quin bàndol et trobes en aquest món aparentment contradictori.

Homes que van lluitar per la pau

Lluitant pels drets del seu poble amb intel·ligència i delicadesa va ser l'arma utilitzada per tres dels principals líders pacifistes de la història. Precursor de la idea, l'indi Mahatma Gandhi va crear la filosofia anomenada satyagraha (satya = veritat, agraha = fermesa), que va deixar clar: el principi de no agressió no implica actuar de manera passiva cap a l'adversari –en aquest cas Anglaterra, el país del qual l'Índia era una colònia –però en fer-se càrrec de trucs– com animar la seva gent a boicotejar els productes tèxtils anglesos i invertir en el teler manual del país. Seguint els seus principis, Martin Luther King va lluitar pels drets civils dels negres americansorganitzant vagues i exhortant-los a evitar deliberadament el transport públic, ja que estaven obligats a donar pas als blancs als autobusos. Nelson Mandela va seguir un camí semblant, empresonat durant 28 anys per coordinar vagues i protestes contra les polítiques segregacionistes. En sortir de la presó, es va convertir en el primer president negre d'Àfrica el 1994. Gandhi va aconseguir la independència de l'Índia el 1947; i Luther King, aprovant les lleis de drets civils i de vot el 1965.