Bota duket kontradiktore, sikur të qeverisej nga forca antagoniste. Ndërsa disa luftojnë për paqe, të tjerë lëvizin në drejtim të konfliktit. Ka kohë që është kështu. Në Luftën e Dytë Botërore, për shembull, në njërën anë ishte Hitleri, i cili koordinoi një trupë gjermanësh dhe vrau mijëra hebrenj. Nga ana tjetër ishte Irena Sendler, një punonjëse sociale polake që shpëtoi më shumë se 2000 fëmijë hebrenj kur gjermanët pushtuan Varshavën, kryeqytetin e vendit të saj. “Çdo ditë, ajo shkonte në geto ku hebrenjtë ishin të burgosur derisa vdiqën nga uria. Ai vidhte një ose dy foshnja dhe i fuste në ambulancën që drejtonte. Ai madje e stërviti qenin e tij që të leh kur njëri prej tyre qante dhe kështu të humbiste ushtrinë. Pasi mori fëmijët, ajo i dërgoi në manastiret aty pranë për t'u birësuar, "thotë Lia Diskin, bashkëthemeluese e Associação Palas Athena, botuesja që muajin e kaluar publikoi librin Historia e Irena Sendler - Nëna e Fëmijëve në Holokaust. . Në një moment tjetër historik, në vitet 1960, pas vitesh tmerresh nga Lufta e Vietnamit, lëvizja hipi u shfaq në Shtetet e Bashkuara, duke bërë thirrje për paqe dhe dashuri me një gjest (ilustruar në faqen e mëparshme) që formon shkronjën V me gishta. dhe se nënkuptonte edhe V-në e fitores me përfundimin e luftës. Në të njëjtën kohë, ish-Beatle John Lennon publikoi Imagine, i cili u bë një lloj himni pacifist duke thirrur nëbotë për të imagjinuar të gjithë njerëzit që jetojnë në paqe. Aktualisht, ne shohim luftën në Lindjen e Mesme, ku praktikisht çdo ditë vdesin njerëz. Dhe, nga ana tjetër, ka veprime si ai që u formua në rrjetin social Facebook të quajtur Turning a New Page for Peace (ndërtimi i një faqeje të re për paqen), me njerëz të kombësive të ndryshme, kryesisht izraelitë dhe palestinezë, të cilët bëjnë një luftë fetare për dekada. “Kanë kaluar tre vjet që kur grupi diskutoi mënyrën më të mirë për të hyrë në një marrëveshje të qëndrueshme për të dy vendet. Korrikun e kaluar u takuam personalisht në Bregun Perëndimor, në qytetin Beitjala, ku lejohen të dyja kombësitë. Objektivi ishte të humanizonim atë që e konsideron veten armik, të shihte se ai ka një fytyrë dhe se edhe ai ëndërron paqen si ai”, shpjegon brazilianja Rafaela Barkay, e cila po kryen një master në studimet hebraike në Universitetin e São Paulo (USP) dhe ishte i pranishëm në atë takim. Gjithashtu këtë vit, në Stamboll, qyteti më i madh i Turqisë, pas përleshjeve të dhunshme midis policisë dhe ambientalistëve, artisti Erdem Gunduz gjeti një mënyrë më efikase për të protestuar pa përdorur dhunë dhe zgjoi vëmendjen mbarëbotërore. “Kam qëndruar në vend për tetë orë dhe qindra njerëz u bashkuan me mua në të njëjtin akt. Policia nuk dinte çfarë të bënte me ne. Në kulturën tonë na pëlqen shumë kjo thënie: “Fjalët ia vlejnë argjendi dhe heshtjaari”, thotë ai. Në Karaçi, Pakistan, kur edukatori Nadeem Ghazi zbuloi se shkalla më e lartë e përdorimit të drogës dhe bombave vetëvrasëse ishte tek të rinjtë e moshës 13 deri në 22 vjeç, ai krijoi Organizatën e Mirëqenies për Edukimin e Paqes, e cila punon në shkolla të ndryshme. “Të rinjtë krijojnë sjelljen e tyre bazuar në atë që vëzhgojnë. Ndërsa jetojmë në konflikt me Afganistanin, ata shikojnë dhunë gjatë gjithë kohës. Pra, projekti ynë u tregon atyre anën tjetër të medaljes, se paqja është e mundur”, thotë Nadeem.

Çfarë është paqja?

Është ajo Prandaj, është e natyrshme që koncepti i paqes të lidhet vetëm me një akt jo të dhunshëm – e kundërta e betejave midis popujve për dominim ekonomik ose fetar. “Megjithatë, ky term nuk nënkupton vetëm mungesën e dhunës, por edhe respektimin e të drejtave të njeriut dhe drejtësisë sociale, ekonomike dhe politike. Nëse shikojmë me kujdes, shkaku i konflikteve të mëdha ka të bëjë me të gjitha llojet e padrejtësive, si varfëria, diskriminimi dhe aksesi i pabarabartë në mundësi”, thotë Fábio Eon, zëvendës koordinator i shkencave njerëzore dhe sociale në Organizatën e Kombeve të Bashkuara për Arsim, Shkencë. dhe Kultura (Unesco).

“Në këtë kuptim, demonstratat që po kalojmë në Brazil janë pozitive, sepse janë njerëzit e bashkuar, të vetëdijshëm se duhen bërë përmirësime, jo vetëm në transport, pornë të gjitha segmentet që cenojnë dinjitetin njerëzor, si arsimi, puna dhe shëndeti. Por protesta mund dhe duhet të jetë gjithmonë një veprim jo i dhunshëm”, vlerëson Lia, gjithashtu koordinatore e Komitetit të São Paulo për Dekadën e Kulturës së Paqes dhe Jo Dhunës. Lëvizja, e promovuar nga Unesco dhe e planifikuar të zhvillohej nga viti 2001 deri në vitin 2010, ishte një nga më të rëndësishmet në kuptimin e respektimit të të drejtave të njeriut dhe i dha famë termit "kultura e paqes".

Nënshkruar nga më shumë se 160 vende, promovuan përfitime për mijëra njerëz në sektorë të tillë si arti, arsimi, ushqimi, kultura dhe sporti – dhe Brazili, pas Indisë, u dallua si vendi me mbështetjen më të madhe nga institucionet qeveritare dhe shoqëria civile. Dekada ka përfunduar, por duke pasur parasysh rëndësinë e temës, programet vazhdojnë me një emër të ri: Komiteti për Kulturën e Paqes. “Të krijosh një kulturë paqeje do të thotë të edukosh për bashkëjetesë paqësore. Ajo ndryshon nga kultura e luftës, e cila ka karakteristika si individualizmi, dominimi, intoleranca, dhuna dhe autoritarizmi. Kultivimi i paqes predikon partneritet, bashkëjetesë të mirë, miqësi, respekt për të tjerët, dashuri dhe solidaritet”, thotë profesori amerikan David Adams, një nga organizatorët kryesorë të Dekadës. Me fjalë të tjera, është e nevojshme të veprohet kolektivisht. “Paqja duhet të ndërtohet, dhe kjo ndodh vetëm me ata njerëz që e kanë kuptuar tashmë se ne nuk e bëjmëjetojmë, por bashkëjetojmë. Jeta përbëhet nga marrëdhëniet njerëzore. Ne jemi pjesë e një rrjeti, të gjithë jemi të ndërlidhur”, shpjegon murgesha Coen, një eksponente e komunitetit Zen-Budist në Brazil. Dokumentari frymëzues Kush kujdeset? merret pikërisht me këtë duke treguar sipërmarrësit socialë të cilët, me iniciativën e tyre, kanë ndryshuar realitetin e komuniteteve në Brazil, Peru, Kanada, Tanzani, Zvicër, Gjermani dhe Shtetet e Bashkuara. Ky është rasti i pediatres nga Rio de Zhaneiro, Vera Cordeiro, e cila krijoi Associação Saúde Criança Renascer. “Vura re dëshpërimin e familjeve në nevojë kur fëmijët e tyre të sëmurë u liruan, por duhej të vazhdonin trajtimin në shtëpi. Projekti i ndihmon ata për dy vite me dhurimin e barnave, ushqimeve dhe veshmbathjeve p.sh.”, thotë ajo. “Shpesh, ato janë zgjidhje të thjeshta për çështje serioze, si braktisja e shkollës dhe varfëria ekstreme. Atuti i këtyre sipërmarrësve është të paraqesin përgjigje dhe jo vajtime”, thotë Mara Mourão, regjisorja e dokumentarit nga Rio de Zhaneiro.

Lidhur nga e njëjta fillesë

Francezi Pierre Weil (1924-2008), themeluesi i Unipaz, një shkollë e përkushtuar, siç nënkupton edhe emri, kulturës dhe edukimit paqësor, mbrojti se ideja e ndarjes është e keqja e madhe e njeriut. “Kur nuk e shohim veten si pjesë e së tërës, kemi përshtypjen se vetëm tjetri duhet të kujdeset për hapësirën ku jetojmë; ne nuk. A nuk e kuptoni, për shembull, se juajiveprimi ndërhyn me të tjerët dhe se natyra është pjesë e jetës suaj. Kjo është arsyeja pse njeriu e shkatërron atë”, shpjegon Nelma da Silva Sá, terapiste sociale dhe presidente e Unipaz São Paulo.

Por ne e dimë se gjërat nuk shkojnë kështu, apo jo? Vetëm vini re se puna e secilit varet gjithmonë nga funksionimi i tjetrit. Uji që pimë vjen nga lumenjtë dhe nëse nuk kujdesemi për mbeturinat tona, ato do të ndoten, gjë që do të na dëmtojë. Për Lia Diskin, një pikë që e pengon këtë spirale të funksionojë në mënyrë perfekte është mungesa e besimit reciprok. “Zakonisht, ne tregojmë njëfarë rezistence duke pranuar se vërtet mund të mësojmë nga historia e jetës së të tjerëve, nga aftësitë dhe talentet e tyre. Kjo ka të bëjë me vetëpohimin, domethënë duhet t'i tregoj tjetrit se sa di dhe se kam të drejtë. Por është e nevojshme të çmontohet kjo strukturë e brendshme dhe të kuptojmë se ne jemi këtu në një gjendje varësie absolute.” Kombinimi i ndjenjës së komunitetit me shkëputjen mund të ushtrojë një forcë të favorshme për bashkëjetesën paqësore. Sepse, kur nuk ndihemi pjesëmarrës në ndërtimin e kolektivit, na krijohet një nevojë e madhe, gati shpërblyese, për zotërim, si për sende ashtu edhe për njerëz. “Kjo gjeneron vuajtje pasi, nëse nuk e kemi, duam atë që ka tjetri. Nëse na hiqet, ne shfaqim zemërim; nëse humbasim, jemi të trishtuar ose xhelozë”, thotë Lucila Camargo, nënkryetare e Unipaz São.Pali. Wolfgang Dietrich, mbajtësi i Katedrës së UNESCO-s në Paqe, i cili vjen në Brazil në nëntor për seminarin ndërkombëtar The Contemporary View of Peace and Conflict Studies, në Universitetin Federal të Santa Catarina, beson se, duke hequr qafe aspektet e egos , ne shpërndajmë kufijtë e Unë dhe ne. “Në atë moment, ne filluam të perceptonim unitet në gjithçka që ekziston në botë dhe konfliktet humbën arsyen e tyre të ekzistencës”, argumenton ai. Është sikur Marcia de Luca, krijuesi i ngjarjes Yoga for Peace, thotë: "Gjithmonë para se të veproni, mendoni: "A është e mirë për mua edhe për komunitetin?". Nëse përgjigja është po, ju tashmë e dini se në cilën anë jeni në këtë botë në dukje kontradiktore.

Burrat që luftuan për paqen

Duke luftuar për të drejtat i popullit të tyre me inteligjencë dhe butësi ishte arma e përdorur nga tre nga udhëheqësit kryesorë pacifistë në histori. Pararendësi i idesë, indiani Mahatma Gandhi krijoi filozofinë e quajtur satyagraha (satya = e vërteta, agraha = vendosmëri), e cila e bëri të qartë: parimi i mossulmimit nuk nënkupton veprimin pasiv ndaj kundërshtarit - në këtë rast Anglia, vend nga i cili India ishte një koloni - por në marrjen përsipër të mashtrimeve - të tilla si inkurajimi i popullit të saj për të bojkotuar produktet e tekstilit anglez dhe investimi në vegjë manuale të vendit. Duke ndjekur parimet e tij, Martin Luther King luftoi për të drejtat civile të amerikanëve me ngjyrëorganizimin e grevave dhe nxitjen e tyre që të shmangin qëllimisht transportin publik, pasi u detyruan t'u jepnin rrugë të bardhëve në autobusë. Nelson Mandela mori një rrugë të ngjashme, i burgosur për 28 vjet për koordinimin e grevave dhe protestave kundër politikave segregacioniste. Pas largimit nga burgu, ai u bë presidenti i parë me ngjyrë i Afrikës në 1994. Gandhi arriti pavarësinë nga India në 1947; dhe Luther King, duke miratuar Aktet e të Drejtave Civile dhe Votimit në 1965.