ពិភពលោកហាក់ដូចជាផ្ទុយគ្នា ហាក់ដូចជាវាត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយកងកម្លាំងប្រឆាំង។ ខណៈ​ខ្លះ​តស៊ូ​ដើម្បី​សន្តិភាព អ្នក​ខ្លះ​ទៀត​ឈាន​ទៅ​ទិស​ដៅ​នៃ​ជម្លោះ។ វា​មាន​បែប​នេះ​ជា​យូរ​មក​ហើយ។ ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងសង្គ្រាមលោកលើកទី២ ភាគីម្ខាងមានហ៊ីត្លែរ ដែលបានសម្របសម្រួលកងទ័ពអាល្លឺម៉ង់ និងសម្លាប់ជនជាតិយូដារាប់ពាន់នាក់។ ម្នាក់ទៀតគឺ Irena Sendler បុគ្គលិកសង្គមប៉ូឡូញដែលបានជួយសង្គ្រោះកុមារជ្វីហ្វជាង 2,000 នៅពេលដែលជនជាតិអាល្លឺម៉ង់បានលុកលុយទីក្រុង Warsaw ដែលជារដ្ឋធានីនៃប្រទេសរបស់នាង។ «ជា​រៀង​រាល់​ថ្ងៃ នាង​បាន​ទៅ​កន្លែង​ដែល​ជន​ជាតិ​យូដា​ត្រូវ​គេ​ចាប់​ដាក់​គុក​រហូត​ដល់​អត់​អាហារ​ដល់​ស្លាប់។ គាត់​លួច​យក​ទារក ឬ​ពីរ​នាក់​មក​ដាក់​ក្នុង​រថយន្ត​សង្គ្រោះ​ដែល​គាត់​កំពុង​បើកបរ។ គាត់ថែមទាំងបានបង្ហាត់ឆ្កែរបស់គាត់ឱ្យព្រុស នៅពេលដែលពួកគេម្នាក់យំ ហើយដូច្នេះបាត់បង់យោធា។ នាង Lia Diskin សហស្ថាបនិកនៃ Associação Palas Athena ដែលជាអ្នកបោះពុម្ពផ្សាយដែលកាលពីខែមុនបានចេញសៀវភៅ The Story of Irena Sendler - The Mother of Children in the Holocaust . នៅក្នុងពេលវេលាប្រវត្តិសាស្ត្រមួយទៀត ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 បន្ទាប់ពីភាពភ័យរន្ធត់ជាច្រើនឆ្នាំពីសង្គ្រាមវៀតណាម ចលនាក្មេងស្ទាវបានផុសឡើងនៅសហរដ្ឋអាមេរិក ដោយអំពាវនាវឱ្យមានសន្តិភាព និងសេចក្តីស្រឡាញ់ជាមួយនឹងកាយវិការ (បង្ហាញនៅទំព័រមុន) ដែលបង្កើតជាអក្សរ V ដោយម្រាមដៃ ហើយវាក៏មានន័យថា V នៃជ័យជំនះជាមួយនឹងការបញ្ចប់សង្រ្គាម។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ អតីត Beatle John Lennon បានចេញផ្សាយ Imagine ដែលបានក្លាយជាប្រភេទភ្លេងសន្តិភាព ដោយអំពាវនាវឱ្យពិភពលោកដើម្បីស្រមៃមើលមនុស្សទាំងអស់រស់នៅក្នុងសន្តិភាព។ បច្ចុប្បន្ននេះ យើងឃើញសង្រ្គាមនៅមជ្ឈិមបូព៌ា ជាកន្លែងដែលមនុស្សស្លាប់ជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ហើយម្យ៉ាងវិញទៀត ក៏មានសកម្មភាពដូចការលើកឡើងនៅលើបណ្តាញទំនាក់ទំនងសង្គម Facebook ដែលមានឈ្មោះថា Turning a New Page for Peace (ការកសាងទំព័រថ្មីដើម្បីសន្តិភាព) ជាមួយនឹងប្រជាជនដែលមានសញ្ជាតិផ្សេងៗគ្នា ភាគច្រើនជាជនជាតិអ៊ីស្រាអែល និងប៉ាឡេស្ទីន ដែលទទួលប្រាក់ឈ្នួល។ សង្គ្រាមសាសនារាប់ទសវត្សរ៍។ “វាមានរយៈពេលបីឆ្នាំហើយចាប់តាំងពីក្រុមនេះបានពិភាក្សាអំពីវិធីល្អបំផុតដើម្បីចូលទៅក្នុងកិច្ចព្រមព្រៀងដែលអាចសម្រេចបានសម្រាប់ប្រទេសទាំងពីរ។ កាល​ពី​ខែ​កក្កដា​កន្លង​ទៅ យើង​បាន​ជួប​ផ្ទាល់​នៅ​តំបន់ West Bank ក្នុង​ទីក្រុង Beitjala ដែល​មាន​សញ្ជាតិ​ទាំង​ពីរ​ត្រូវ​បាន​អនុញ្ញាត។ គោលបំណងគឺដើម្បីធ្វើឱ្យមនុស្សជាតិដែលចាត់ទុកខ្លួនឯងជាសត្រូវ ដើម្បីមើលឃើញថាគាត់មានមុខ ហើយថាគាត់ក៏ស្រមៃចង់បានសន្តិភាពដូចខ្លួនគាត់ដែរ” ពន្យល់ពីជនជាតិប្រេស៊ីល Rafaela Barkay ដែលកំពុងសិក្សាថ្នាក់អនុបណ្ឌិតផ្នែកសិក្សាជនជាតិជ្វីហ្វនៅសាកលវិទ្យាល័យ។ សៅប៉ូឡូ (USP) ហើយមានវត្តមាននៅក្នុងកិច្ចប្រជុំនោះ។ ក្នុងឆ្នាំនេះផងដែរ នៅទីក្រុងអ៊ីស្តង់ប៊ុល ដែលជាទីក្រុងធំជាងគេរបស់ប្រទេសទួរគី បន្ទាប់ពីការប៉ះទង្គិចគ្នាដោយហិង្សារវាងប៉ូលីស និងអ្នកការពារបរិស្ថាន វិចិត្រករ Erdem Gunduz បានរកឃើញមធ្យោបាយដ៏មានប្រសិទ្ធភាពជាងមុនក្នុងការតវ៉ាដោយមិនប្រើអំពើហឹង្សា និងធ្វើឱ្យមានការចាប់អារម្មណ៍ទូទាំងពិភពលោក។ “ខ្ញុំបានឈរស្ងៀមអស់រយៈពេលប្រាំបីម៉ោង ហើយមនុស្សរាប់រយនាក់បានចូលរួមជាមួយខ្ញុំក្នុងទង្វើដូចគ្នា។ ប៉ូលីសមិនដឹងថាត្រូវធ្វើអ្វីជាមួយយើងទេ។ ក្នុង​វប្បធម៌​យើង​ចូល​ចិត្ត​ពាក្យ​នេះ​ខ្លាំង​ណាស់៖ 'ពាក្យ​មាន​តម្លៃ​ជា​ប្រាក់ និង​ភាព​ស្ងៀម​ស្ងាត់មាស" គាត់និយាយ។ នៅទីក្រុងការ៉ាជី ប្រទេសប៉ាគីស្ថាន នៅពេលដែលអ្នកអប់រំ Nadeem Ghazi បានរកឃើញថា អត្រាខ្ពស់បំផុតនៃការប្រើប្រាស់គ្រឿងញៀន និងគ្រាប់បែកអត្តឃាត គឺក្នុងចំណោមមនុស្សវ័យក្មេងដែលមានអាយុពី 13 ទៅ 22 ឆ្នាំ គាត់បានបង្កើតអង្គការសុខុមាលភាពអប់រំសន្តិភាព ដែលធ្វើការនៅសាលាផ្សេងៗគ្នា។ “យុវជនបង្កើតអាកប្បកិរិយារបស់ពួកគេដោយផ្អែកលើអ្វីដែលពួកគេសង្កេត។ នៅពេលដែលយើងរស់នៅក្នុងជម្លោះជាមួយអាហ្វហ្គានីស្ថាន ពួកគេមើលអំពើហិង្សាគ្រប់ពេលវេលា។ ដូច្នេះ គម្រោងរបស់យើងបង្ហាញពួកគេពីផ្នែកម្ខាងទៀតនៃកាក់ សន្តិភាពគឺអាចធ្វើទៅបាន” Nadeem និយាយ។

តើសន្តិភាពគឺជាអ្វី?

វាគឺវា ដូច្នេះហើយ គឺជាធម្មជាតិ ដែលគំនិតនៃសន្តិភាពត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងសកម្មភាពអហឹង្សា - ផ្ទុយពីការតស៊ូរវាងប្រជាជនសម្រាប់ការត្រួតត្រាផ្នែកសេដ្ឋកិច្ច ឬសាសនា។ «ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ពាក្យនេះមិនត្រឹមតែបង្កប់ន័យអវត្ដមាននៃអំពើហឹង្សាប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងគោរពសិទ្ធិមនុស្ស និងយុត្តិធម៌សង្គម សេដ្ឋកិច្ច និងនយោបាយ។ ប្រសិនបើយើងពិនិត្យដោយយកចិត្តទុកដាក់ មូលហេតុនៃជម្លោះធំៗគឺពាក់ព័ន្ធនឹងភាពអយុត្តិធម៌គ្រប់បែបយ៉ាង ដូចជាភាពក្រីក្រ ការរើសអើង និងការទទួលបានឱកាសមិនស្មើភាពគ្នា” នេះបើតាមសម្តីលោក Fábio Eon អ្នកសម្របសម្រួលរងផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រមនុស្ស និងសង្គមនៃអង្គការអប់រំនៃអង្គការសហប្រជាជាតិ វិទ្យាសាស្រ្ត។ និងវប្បធម៌ (យូណេស្កូ)។

“ក្នុងន័យនេះ បាតុកម្មដែលយើងកំពុងឆ្លងកាត់នៅក្នុងប្រទេសប្រេស៊ីលគឺមានភាពវិជ្ជមាន ព្រោះវាជាមនុស្សរួបរួម ដោយដឹងថាការកែលម្អត្រូវតែធ្វើឡើង មិនត្រឹមតែក្នុងការដឹកជញ្ជូនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅគ្រប់ផ្នែកដែលប៉ះពាល់ដល់សេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់មនុស្ស ដូចជាការអប់រំ ការងារ និងសុខភាព។ ប៉ុន្តែការតវ៉ាអាច និងគួរតែជាសកម្មភាពអហឹង្សាជានិច្ច” វាយតម្លៃលោក Lia ដែលជាអ្នកសម្របសម្រួលនៃគណៈកម្មាធិការសៅប៉ូឡូសម្រាប់ទសវត្សរ៍នៃវប្បធម៌សន្តិភាព និងអហិង្សាផងដែរ។ ចលនាដែលត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយដោយអង្គការយូណេស្កូ និងគ្រោងនឹងធ្វើឡើងពីឆ្នាំ ២០០១ ដល់ឆ្នាំ ២០១០ គឺជាចលនាដ៏សំខាន់បំផុតមួយក្នុងន័យនៃការគោរពសិទ្ធិមនុស្ស និងផ្តល់ភាពល្បីល្បាញដល់ពាក្យថា “វប្បធម៌សន្តិភាព”។

ចុះហត្ថលេខាដោយ ច្រើនទៀត ប្រទេសជាង 160 បានលើកកម្ពស់អត្ថប្រយោជន៍សម្រាប់មនុស្សរាប់ពាន់នាក់ក្នុងវិស័យដូចជាសិល្បៈ ការអប់រំ អាហារ វប្បធម៌ និងកីឡា ហើយប្រទេសប្រេស៊ីលបន្ទាប់ពីប្រទេសឥណ្ឌាបានឈរជាប្រទេសដែលមានការគាំទ្រច្រើនបំផុតពីស្ថាប័នរដ្ឋាភិបាល និងសង្គមស៊ីវិល។ ទស្សវត្សរ៍បានកន្លងផុតទៅហើយ ប៉ុន្តែដោយសារភាពពាក់ព័ន្ធនៃប្រធានបទ កម្មវិធីនៅតែបន្តក្រោមឈ្មោះថ្មី៖ គណៈកម្មាធិការដើម្បីវប្បធម៌សន្តិភាព។ «​ការ​បង្កើត​វប្បធម៌​សន្តិភាព​មាន​ន័យ​ថា​ជា​ការ​អប់រំ​សម្រាប់​ការ​រួមរស់​ដោយ​សន្តិភាព។ វាខុសពីវប្បធម៌នៃសង្គ្រាម ដែលមានលក្ខណៈដូចជាបុគ្គលនិយម ការត្រួតត្រា ការមិនអត់ឱន អំពើហិង្សា និងលទ្ធិផ្តាច់ការ។ ការបណ្ដុះបណ្ដាលសន្តិភាព ផ្សព្វផ្សាយពីភាពជាដៃគូ ការរួមរស់ដ៏ល្អ មិត្តភាព ការគោរពចំពោះអ្នកដ៏ទៃ សេចក្ដីស្រឡាញ់ និងសាមគ្គីភាព» សាស្ត្រាចារ្យជនជាតិអាមេរិកលោក David Adams ដែលជាអ្នករៀបចំដ៏សំខាន់ម្នាក់នៃទសវត្សរ៍នេះ។ ម៉្យាងទៀត ចាំបាច់ត្រូវធ្វើសកម្មភាពរួម។ “សន្តិភាពត្រូវតែត្រូវបានកសាង ហើយរឿងនោះកើតឡើងតែជាមួយមនុស្សទាំងនោះដែលបានដឹងរួចហើយថាយើងធ្វើមិនបានយើងរស់នៅ ប៉ុន្តែយើងរួមគ្នា។ ជីវិតកើតឡើងពីទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្ស។ យើង​គឺ​ជា​ផ្នែក​មួយ​នៃ​បណ្តាញ យើង​ទាំង​អស់​គ្នា​មាន​ទំនាក់​ទំនង​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក» ពន្យល់​ពី​ដូនជី Coen ដែល​ជា​និទស្សន្ត​នៃ​សហគមន៍​ពុទ្ធសាសនា Zen នៅ​ប្រទេស​ប្រេស៊ីល។ ភាពយន្តឯកសារដ៏បំផុសគំនិត Who Cares? ដោះស្រាយយ៉ាងជាក់លាក់ចំពោះបញ្ហានេះ ដោយបង្ហាញសហគ្រិនសង្គម ដែលតាមគំនិតផ្តួចផ្តើមរបស់ពួកគេផ្ទាល់ បាននឹងកំពុងផ្លាស់ប្តូរការពិតនៃសហគមន៍នៅក្នុងប្រទេសប្រេស៊ីល ប៉េរូ កាណាដា តង់ហ្សានី ស្វីស អាល្លឺម៉ង់ និងសហរដ្ឋអាមេរិក។ នេះគឺជាករណីរបស់គ្រូពេទ្យកុមារមកពីទីក្រុង Rio de Janeiro លោក Vera Cordeiro ដែលបានបង្កើត Associação Saúde Criança Renascer ។ “ខ្ញុំបានកត់សម្គាល់ឃើញពីភាពអស់សង្ឃឹមរបស់គ្រួសារក្រីក្រ នៅពេលដែលកូនឈឺរបស់ពួកគេត្រូវបានរំសាយចេញ ប៉ុន្តែត្រូវបន្តការព្យាបាលនៅផ្ទះ។ គម្រោង​នេះ​ជួយ​ពួកគេ​រយៈពេល​ពីរ​ឆ្នាំ​ជាមួយ​នឹង​ការ​បរិច្ចាគ​ថ្នាំ អាហារ និង​សម្លៀកបំពាក់​ជា​ឧទាហរណ៍​»​។ “ជាញឹកញាប់ ពួកគេគឺជាដំណោះស្រាយសាមញ្ញចំពោះបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរ ដូចជាការបោះបង់ការសិក្សា និងភាពក្រីក្រខ្លាំង។ Mara Mourão នាយកភាពយន្តឯកសារមកពីទីក្រុង Rio de Janeiro មានប្រសាសន៍ថា គំនិតផ្តួចផ្តើមរបស់សហគ្រិនទាំងនេះគឺបង្ហាញចម្លើយ និងមិនសោកស្ដាយ»។>

បុរសជនជាតិបារាំង Pierre Weil (1924-2008) ស្ថាបនិកនៃ Unipaz ដែលជាសាលាឧទ្ទិសដល់វប្បធម៌សន្តិភាព និងការអប់រំ បានការពារថាគំនិតនៃការញែកចេញពីគ្នាគឺជាអំពើអាក្រក់ដ៏អស្ចារ្យរបស់មនុស្ស។ «នៅពេលដែលយើងមិនមើលឃើញខ្លួនយើងជាផ្នែកនៃទាំងមូល យើងមានចំណាប់អារម្មណ៍ថា មានតែអ្នកដ៏ទៃប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវថែរក្សាកន្លែងដែលយើងរស់នៅ។ យើងធ្វើមិនបាន។ ឧទាហរណ៍ អ្នកមិនដឹងថារបស់អ្នក។សកម្មភាពរំខានដល់អ្នកដទៃ ហើយធម្មជាតិគឺជាផ្នែកនៃជីវិតរបស់អ្នក។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលមនុស្សបំផ្លាញវា” ពន្យល់ Nelma da Silva Sá អ្នកព្យាបាលសង្គម និងជាប្រធាន Unipaz São Paulo។

ប៉ុន្តែយើងដឹងថាអ្វីៗមិនដំណើរការដូចនោះមែនទេ? សង្កេត​មើល​ថា​ការងារ​របស់​ម្នាក់ៗ​តែងតែ​ពឹង​លើ​ម្ខាង​ទៀត​ដើម្បី​បំពេញ​មុខងារ។ ទឹក​ដែល​យើង​ផឹក​គឺ​មក​ពី​ទន្លេ ហើយ​ប្រសិន​បើ​យើង​មិន​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​សំរាម​របស់​យើង​ទេ វា​នឹង​ត្រូវ​បំពុល ដែល​នឹង​ធ្វើ​ឲ្យ​យើង​ខូច​ខាត។ សម្រាប់ Lia Diskin ចំណុចមួយដែលរារាំងវង់នេះមិនឱ្យដំណើរការបានល្អឥតខ្ចោះគឺការខ្វះការជឿទុកចិត្តគ្នាទៅវិញទៅមក។ “ជាធម្មតា យើងបង្ហាញការតស៊ូខ្លះក្នុងការទទួលយកថា យើងពិតជាអាចរៀនពីប្រវត្តិជីវិតរបស់អ្នកដទៃ ពីជំនាញ និងទេពកោសល្យរបស់ពួកគេ។ នេះ​ទាក់ទង​នឹង​ការ​បញ្ជាក់​ខ្លួន​ឯង ពោល​គឺ​ខ្ញុំ​ត្រូវ​បង្ហាញ​អ្នក​ដទៃ​ថា​ខ្ញុំ​ដឹង​ប៉ុណ្ណា ហើយ​ថា​ខ្ញុំ​ត្រូវ។ ប៉ុន្តែ​វា​ចាំបាច់​ដើម្បី​រុះរើ​រចនាសម្ព័ន្ធ​ផ្ទៃក្នុង​នេះ ហើយ​ដឹងថា​យើង​នៅទីនេះ​ក្នុង​ស្ថានភាព​ពឹងផ្អែក​ទាំងស្រុង​»​។ ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃអារម្មណ៍នៃសហគមន៍ជាមួយនឹងការផ្ដាច់ខ្លួនអាចបង្កើតកម្លាំងអំណោយផលដល់ការរួមរស់ដោយសន្តិភាព។ ដោយសារតែនៅពេលដែលយើងមិនមានអារម្មណ៍ដូចជាអ្នកចូលរួមក្នុងការកសាងសមូហភាពយើងអភិវឌ្ឍតម្រូវការដ៏អស្ចារ្យស្ទើរតែជារង្វាន់សម្រាប់ការកាន់កាប់ទាំងវត្ថុនិងមនុស្ស។ នេះ​ជា​ការ​បង្កើត​ទុក្ខ​ព្រោះ​ប្រសិន​បើ​យើង​មិន​មាន​វា យើង​ចង់​បាន​អ្វី​ដែល​អ្នក​ដទៃ​មាន។ ប្រសិនបើវាត្រូវបានដកចេញពីយើង យើងបង្ហាញកំហឹង។ ប្រសិនបើយើងចាញ់ យើងក្រៀមក្រំ ឬច្រណែន” Lucila Camargo អនុប្រធាន Unipaz São និយាយ។ប៉ូល។ លោក Wolfgang Dietrich ដែលជាប្រធានអង្គការ UNESCO ក្នុងសន្តិភាព ដែលនឹងមកដល់ប្រទេសប្រេស៊ីលក្នុងខែវិច្ឆិកា សម្រាប់សិក្ខាសាលាអន្តរជាតិ The Contemporary View of Peace and Conflict Studies នៅសាកលវិទ្យាល័យ Federal University of Santa Catarina ជឿជាក់ថា តាមរយៈការកម្ចាត់ទិដ្ឋភាពនៃអត្មា។ យើងរំលាយព្រំដែននៃខ្ញុំ និងយើង។ លោកបានប្រកែកថា "នៅពេលនោះ យើងចាប់ផ្តើមយល់ឃើញឯកភាពគ្នានៅក្នុងអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមាននៅក្នុងពិភពលោក ហើយជម្លោះបានបាត់បង់ raison d'être" ។ វាដូចជា Márcia de Luca ដែលជាអ្នកបង្កើតព្រឹត្តិការណ៍ Yoga for Peace និយាយថា៖ “មុននឹងអ្នកធ្វើ ចូរគិតថា 'តើអ្វីដែលល្អសម្រាប់ខ្ញុំក៏ល្អសម្រាប់សហគមន៍ដែរ?'»។ ប្រសិនបើចម្លើយគឺបាទ អ្នកដឹងរួចហើយថាអ្នកនៅខាងណានៅក្នុងពិភពលោកដែលមើលទៅផ្ទុយគ្នានេះ។

បុរសដែលបានតស៊ូដើម្បីសន្តិភាព

ការតស៊ូដើម្បីសិទ្ធិ ប្រជាជនរបស់ពួកគេដែលមានភាពវៃឆ្លាត និងភាពទន់ភ្លន់ គឺជាអាវុធដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយមេដឹកនាំសន្តិភាពនិយមសំខាន់ៗចំនួនបីក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ។ មុនដំបូងនៃគំនិតនេះ មហាត្មៈគន្ធី ឥណ្ឌាបានបង្កើតទស្សនវិជ្ជាដែលហៅថា satyagraha (សត្យា = សច្ចៈ អាក្រាហា = ភាពរឹងប៉ឹង) ដែលបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាៈ គោលការណ៍នៃការមិនឈ្លានពានមិនមានន័យថាធ្វើសកម្មភាពអសកម្មចំពោះមារសត្រូវទេ - ក្នុងករណីនេះ ប្រទេសអង់គ្លេស។ ប្រទេសដែលឥណ្ឌាជាអាណានិគម ប៉ុន្តែក្នុងការដណ្តើមយកល្បិច ដូចជាការលើកទឹកចិត្តប្រជាជនរបស់ខ្លួនឱ្យធ្វើពហិការផលិតផលវាយនភណ្ឌអង់គ្លេស និងការវិនិយោគលើសម្លៀកបំពាក់ដោយដៃរបស់ប្រទេស។ ដោយធ្វើតាមគោលការណ៍របស់គាត់ Martin Luther King បានតស៊ូដើម្បីសិទ្ធិស៊ីវិលរបស់ជនជាតិអាមេរិកស្បែកខ្មៅរៀបចំកូដកម្ម និងជំរុញឱ្យពួកគេជៀសវាងការដឹកជញ្ជូនសាធារណៈដោយចេតនា ចាប់តាំងពីពួកគេត្រូវបានបង្ខំឱ្យផ្តល់ផ្លូវដល់ជនជាតិស្បែកសនៅលើឡានក្រុង។ លោក Nelson Mandela បានដើរតាមផ្លូវស្រដៀងគ្នា ដោយត្រូវជាប់ពន្ធនាគាររយៈពេល 28 ឆ្នាំសម្រាប់ការសម្របសម្រួលកូដកម្ម និងការតវ៉ាប្រឆាំងនឹងគោលនយោបាយបំបែកខ្លួន។ នៅពេលចាកចេញពីពន្ធនាគារ គាត់បានក្លាយជាប្រធានាធិបតីស្បែកខ្មៅដំបូងគេរបស់ទ្វីបអាហ្រ្វិកក្នុងឆ្នាំ 1994 ។ គន្ធីបានទទួលឯករាជ្យពីប្រទេសឥណ្ឌានៅឆ្នាំ 1947; និង Luther King ឆ្លងកាត់ច្បាប់សិទ្ធិពលរដ្ឋ និងការបោះឆ្នោតនៅឆ្នាំ 1965។