ලෝකය ප්‍රතිවිරෝධී බලවේග විසින් පාලනය කරනු ලබනවාක් මෙන්, පරස්පර විරෝධී බවක් පෙනේ. සමහරු සාමය සඳහා සටන් කරන අතර තවත් සමහරු ගැටුම් දිශාවට ගමන් කරති. කාලෙක ඉඳන් මෙහෙමයි. නිදසුනක් වශයෙන්, දෙවන ලෝක යුද්ධයේදී, එක් පැත්තක හිට්ලර් සිටියේය, ඔහු ජර්මානු හමුදාවක් සම්බන්ධීකරණය කර යුදෙව්වන් දහස් ගණනක් මරා දැමීය. අනෙක් පැත්තෙන් ජර්මානුවන් තම රටේ අගනුවර වන වෝර්සෝ ආක්‍රමණය කළ විට යුදෙව් දරුවන් 2,000 කට වැඩි ප්‍රමාණයක් බේරාගත් පෝලන්ත සමාජ සේවිකාවක් වන අයිරීනා සෙන්ඩ්ලර් ය. “සෑම දිනකම, ඇය යුදෙව්වන් කුසගින්නෙන් මිය යන තෙක් සිරගත කර තිබූ ගෙටෝවට ගියාය. ඔහු කුඩා දරුවෙකු හෝ දෙදෙනෙකු සොරකම් කර ඔහු පදවන ගිලන් රථයට දමා ඇත. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් අඬන විට බුරන්නට පවා ඔහු තම බල්ලා පුහුණු කළ අතර එමඟින් හමුදාව අහිමි විය. දරුවන් රැගෙන යාමෙන් පසු, ඇය ඔවුන්ව දරුකමට හදා ගැනීම සඳහා අසල පිහිටි කන්‍යාරාම වෙත භාර දුන්නාය," පසුගිය මාසයේ The Story of Irena Sendler - The Mother of Children in Holocaust පොත එළිදැක්වූ ප්‍රකාශක Associação Palas Athena හි සම-නිර්මාතෘ Lia Diskin පවසයි. . තවත් ඓතිහාසික මොහොතක, 1960 ගණන්වල, වියට්නාම් යුද්ධයෙන් වසර ගණනාවක බිහිසුණු සිදුවීම්වලින් පසුව, හිපි ව්‍යාපාරය එක්සත් ජනපදයේ මතු වූ අතර, ඇඟිලිවලින් V අකුර සාදන අභිනයකින් (පෙර පිටුවේ දක්වා ඇති) සාමය සහ ආදරය ඉල්ලා සිටියේය. යුද්ධය අවසන් වීමත් සමඟ ජයග්‍රහණයේ V යන්න ද එයින් අදහස් වූ බව ය. ඒ අතරම, හිටපු බීට්ල් ජෝන් ලෙනන් Imagine නිකුත් කළ අතර එය සාමවාදී ගීතයක් බවට පත් විය.සියලු මිනිසුන් සාමයෙන් ජීවත් වන බව සිතන්න. වර්තමානයේ, අපි මැදපෙරදිග යුද්ධය දකින අතර, ප්රායෝගිකව සෑම දිනකම මිනිසුන් මිය යයි. අනික් අතට, ෆේස්බුක් සමාජ ජාලයේ සාමය සඳහා නව පිටුවක් හැරවීම (සාමය සඳහා නව පිටුවක් ගොඩනැගීම) නමින් විවිධ ජාතීන්ට අයත්, ප්‍රධාන වශයෙන් ඊශ්‍රායල් සහ පලස්තීන ජාතිකයන් සමඟ ඇති වූ ක්‍රියාවන් තිබේ. දශක ගණනාවක් ආගමික යුද්ධය. “දෙරටටම ශක්‍ය ගිවිසුමකට එළැඹිය හැකි හොඳම ක්‍රමය පිළිබඳව කණ්ඩායම සාකච්ඡා කර වසර තුනක් ගත වී ඇත. පසුගිය ජූලි මාසයේදී, ජාතිකයන් දෙකටම අවසර ඇති බෙයිට්ජාලා නගරයේ බටහිර ඉවුරේ අපි පෞද්ගලිකව මුණගැසුණා. පරමාර්ථය වූයේ තමා සතුරෙකු ලෙස සලකන තැනැත්තා මනුෂ්‍යත්වයට පත් කිරීම, ඔහුට මුහුණක් ඇති බවත්, ඔහු ද තමාට සමාන සාමයක් ගැන සිහින දකින බවත් දැකීමයි", විශ්ව විද්‍යාලයේ යුදෙව් අධ්‍යයනය පිළිබඳ ශාස්ත්‍රපති උපාධියක් කරන බ්‍රසීලියානු රෆායෙලා බාර්කේ පැහැදිලි කරයි. සාඕ පවුලෝ (යූඑස්පී) සහ එම රැස්වීමට පැමිණ සිටියහ. මෙම වසරේ, තුර්කියේ විශාලතම නගරය වන ඉස්තාන්බුල් හි, පොලිසිය සහ පරිසරවේදීන් අතර ප්‍රචණ්ඩ ගැටුම් වලින් පසුව, චිත්‍ර ශිල්පී Erdem Gunduz ප්‍රචණ්ඩත්වය භාවිතා නොකර විරෝධතා දැක්වීමට වඩාත් කාර්යක්ෂම ක්‍රමයක් සොයාගෙන ලොව පුරා අවධානයට ලක් විය. “මම පැය අටක් නිශ්චලව සිටි අතර සිය ගණනක් මිනිසුන් මා සමඟ එකම ක්‍රියාවට සම්බන්ධ වූහ. අපිව මොනවා කරන්නද කියලා පොලිසිය දැනගෙන හිටියේ නැහැ. අපේ සංස්කෘතිය තුළ, අපි මෙම කියමනට බෙහෙවින් ඇලුම් කරමු: 'වචන රිදී සහ නිශ්ශබ්දතාවය වටීරත්තරන්," ඔහු පවසයි. පකිස්ථානයේ කරච්චි නුවරදී, මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතය සහ මරාගෙන මැරෙන බෝම්බ වැඩිම ප්‍රතිශතයක් වයස අවුරුදු 13 සිට 22 දක්වා තරුණයින් අතර පවතින බව අධ්‍යාපනඥ Nadeem Ghazi සොයාගත් විට, ඔහු විවිධ පාසල්වල සේවය කරන Peace Education Development Organization වර්ධනය කළේය. “යෞවනයන් ඔවුන්ගේ හැසිරීම් නිර්මාණය කරන්නේ ඔවුන් නිරීක්ෂණය කරන දේ මතයි. අපි ඇෆ්ගනිස්තානය සමඟ ගැටුමක ජීවත් වන විට, ඔවුන් නිතරම ප්රචණ්ඩත්වය දෙස බලයි. ඉතින්, අපේ ව්‍යාපෘතිය ඔවුන්ට කාසියේ අනෙක් පැත්ත පෙන්වයි, සාමය ඇති විය හැකි බව”, නදීම් පවසයි.

සාමය යනු කුමක්ද?

එය එයයි. එබැවින් සාමය පිළිබඳ සංකල්පය තනිකරම ප්‍රචණ්ඩකාරී ක්‍රියාවක් සමඟ සම්බන්ධ වීම ස්වාභාවිකය - ආර්ථික හෝ ආගමික ආධිපත්‍යය සඳහා මිනිසුන් අතර අරගලවල ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. “කෙසේ වෙතත්, මෙම යෙදුමෙන් අදහස් කරන්නේ ප්‍රචණ්ඩත්වය නොමැතිකම පමණක් නොව මානව හිමිකම් සහ සමාජ, ආර්ථික සහ දේශපාලන සාධාරණත්වයට ගරු කිරීමයි. අපි හොඳින් බැලුවොත්, ප්‍රධාන ගැටුම්වලට හේතුව දරිද්‍රතාවය, වෙනස් කොට සැලකීම සහ අවස්ථා සඳහා අසමාන ප්‍රවේශය වැනි සියලු ආකාරයේ අසාධාරණයන් සමඟ සම්බන්ධ වේ”, එක්සත් ජාතීන්ගේ අධ්‍යාපනික සංවිධානයේ මානව හා සමාජ විද්‍යාව පිළිබඳ නියෝජ්‍ය සම්බන්ධීකාරක, විද්‍යාවේ ෆේබියෝ ඉයොන් පවසයි. සහ සංස්කෘතිය (යුනෙස්කෝ).

“මෙම අර්ථයෙන් බ්‍රසීලයේ අප සිදු කරන පෙළපාලි ධනාත්මක ය, මන්ද එය ප්‍රවාහනයේ පමණක් නොව වැඩිදියුණු කළ යුතු බව එක්සත් ජනතාව දන්නා බැවිනි.අධ්‍යාපනය, රැකියාව සහ සෞඛ්‍යය වැනි මානව අභිමානයට බලපාන සියලුම අංශවල. නමුත් විරෝධතා දැක්වීම සැමවිටම ප්‍රචණ්ඩකාරී නොවන ක්‍රියාවක් විය හැකි අතර විය යුතුය”, සාමය සහ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ සංස්කෘතිය පිළිබඳ දශකය සඳහා සාඕ පවුලෝ කමිටුවේ සම්බන්ධීකාරක ලියා ඇගයීමට ලක් කරයි. යුනෙස්කෝ විසින් ප්‍රවර්ධනය කරන ලද සහ 2001 සිට 2010 දක්වා පැවැත්වීමට නියමිත මෙම ව්‍යාපාරය මානව හිමිකම්වලට ගරු කිරීමේ අර්ථයෙන් වඩාත් වැදගත් එකක් වූ අතර “සාම සංස්කෘතිය” යන යෙදුමට කුප්‍රකට විය.

තවත් අය විසින් අත්සන් කරන ලදී. රටවල් 160 කට වඩා, කලාව, අධ්‍යාපනය, ආහාර, සංස්කෘතිය සහ ක්‍රීඩාව වැනි අංශවල දහස් ගණනකට ප්‍රතිලාභ ප්‍රවර්ධනය කරන ලදී - සහ ඉන්දියාවට පසුව බ්‍රසීලය රාජ්‍ය ආයතන සහ සිවිල් සමාජයේ වැඩිම සහයෝගයක් ඇති රට ලෙස කැපී පෙනුණි. දශකය අවසන් වී ඇත, නමුත් මාතෘකාවේ අදාළත්වය අනුව, වැඩසටහන් නව නමක් යටතේ දිගටම පවතී: සාමයේ සංස්කෘතිය සඳහා වූ කමිටුව. “සාම සංස්කෘතියක් ඇති කිරීම යනු සාමකාමී සහජීවනය සඳහා අධ්‍යාපනය ලැබීමයි. එය පුද්ගලවාදය, ආධිපත්‍යය, නොඉවසීම, ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ අධිකාරීවාදය වැනි ලක්ෂණ ඇති යුද සංස්කෘතියට වඩා වෙනස් ය. සාමය වගා කිරීම හවුල්කාරිත්වය, යහපත් සහජීවනය, මිත්‍රත්වය, අන් අයට ගරු කිරීම, ආදරය සහ සහයෝගීතාවය දේශනා කරයි", දශකයේ ප්‍රධාන සංවිධායකයෙකු වන ඇමරිකානු මහාචාර්ය ඩේවිඩ් ඇඩම්ස් පවසයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සාමූහිකව කටයුතු කිරීම අවශ්ය වේ. “සාමය ගොඩනැගිය යුතු අතර, එය සිදු වන්නේ අප එසේ නොකරන බව දැනටමත් වටහාගෙන ඇති අය සමඟ පමණිඅපි ජීවත් වෙනවා, නමුත් අපි සහජීවනයෙන් ඉන්නවා. ජීවිතය ගොඩනැගෙන්නේ මානව සම්බන්ධතා වලින්. අපි ජාලයක කොටසක්, අපි සියල්ලන්ම අන්තර් සම්බන්ධිතයි", බ්‍රසීලයේ සෙන්-බෞද්ධ ප්‍රජාවේ ප්‍රකාශිකාවක් වන කොයින් කන්‍යා සොහොයුරිය පැහැදිලි කරයි. ආශ්වාදජනක වාර්තා චිත්‍රපටය Who Cares? බ්‍රසීලය, පේරු, කැනඩාව, ටැන්සානියාව, ස්විට්සර්ලන්තය, ජර්මනිය සහ එක්සත් ජනපදය යන රටවල ප්‍රජාවන්ගේ යථාර්ථය ඔවුන්ගේම මූලිකත්වයෙන් වෙනස් කරමින් සිටින සමාජ ව්‍යවසායකයින් පෙන්වීමෙන් මේ සම්බන්ධයෙන් නිශ්චිතව කටයුතු කරයි. Associação Saúde Criança Renascer නිර්මාණය කළ Rio de Janeiro, Vera Cordeiro හි ළමා රෝග විශේෂඥ වෛද්‍යවරයාගේ සිද්ධිය මෙයයි. “අසනීප වූ ඔවුන්ගේ දරුවන් පිටව ගිය නමුත් නිවසේ ප්‍රතිකාර දිගටම කරගෙන යාමට සිදු වූ විට අසරණ පවුල්වල මංමුලා සහගත බව මම දුටුවෙමි. උදාහරණයක් ලෙස ඖෂධ, ආහාර සහ ඇඳුම් පැළඳුම් පරිත්‍යාග කිරීම සඳහා මෙම ව්‍යාපෘතිය ඔවුන්ට වසර දෙකක් උපකාරී වේ. “බොහෝ විට, ඒවා පාසල් හැරයාම සහ අන්ත දරිද්‍රතාවය වැනි බරපතල ගැටළු සඳහා සරල විසඳුම් වේ. මෙම ව්‍යවසායකයින්ගේ තුරුම්පුව වන්නේ පිළිතුරු ඉදිරිපත් කිරීම මිස විලාපය නොවේ”, රියෝ ද ජැනයිරෝ හි වාර්තා චිත්‍රපටයේ අධ්‍යක්ෂක මාර මොරෝඕ පවසයි.

එකම ත්‍රෙඩ් එකෙන් සම්බන්ධ වේ

ප්‍රංශ ජාතික Pierre Weil (1924-2008), Unipaz හි නිර්මාතෘ, නමින් හැඟවෙන පරිදි, සාමකාමී සංස්කෘතිය සහ අධ්‍යාපනය සඳහා කැප වූ පාසල, වෙන්වීම පිළිබඳ අදහස මිනිසාගේ මහා නපුර බව ආරක්ෂා කළේය. “අපි අපව සමස්තයේ කොටසක් ලෙස නොදකින විට, අප ජීවත් වන අවකාශය ගැන සැලකිලිමත් විය යුත්තේ අනෙකා පමණක් බව අපට හැඟේ. අපි කරන්නේ නැහැ. ඔබට තේරෙන්නේ නැද්ද, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබේක්‍රියාව අන් අයට බාධා කරන අතර ස්වභාවධර්මය ඔබේ ජීවිතයේ කොටසක් බව. මිනිසා එය විනාශ කරන්නේ එබැවිනි”, සමාජ චිකිත්සක සහ යුනිපාස් සාඕ පවුලෝ හි සභාපති නෙල්මා ද සිල්වා සා පැහැදිලි කරයි.

නමුත් දේවල් එසේ සිදු නොවන බව අපි දනිමු, හරිද? එක එක්කෙනාගේ වැඩ හැම විටම ක්‍රියාත්මක වීමට අනෙකා මත රඳා පවතින බව නිරීක්ෂණය කරන්න. අප පානය කරන ජලය ගංගාවලින් ලැබෙන අතර අපගේ කසළ ගැන සැලකිලිමත් නොවන්නේ නම් ඒවා අපවිත්‍ර වන අතර එය අපට හානි කරයි. ලියා ඩිස්කින් සඳහා, මෙම සර්පිලාකාරය පරිපූර්ණ ලෙස ක්‍රියා කිරීම වළක්වන කරුණක් වන්නේ අන්‍යෝන්‍ය විශ්වාසය නොමැතිකමයි. “සාමාන්‍යයෙන්, අන් අයගේ ජීවිත ඉතිහාසයෙන්, ඔවුන්ගේ කුසලතා සහ දක්ෂතාවලින් අපට සැබවින්ම ඉගෙන ගත හැකි බව පිළිගැනීමේදී අපි යම් ප්‍රතිරෝධයක් පෙන්වමු. මෙය ස්වයං-තහවුරු කිරීම සමඟ සම්බන්ධ විය යුතුය, එනම්, මම දන්නා සහ මම නිවැරදි බව අනෙකාට පෙන්විය යුතුය. නමුත් මෙම අභ්‍යන්තර ව්‍යුහය බිඳ දමා අප මෙහි සිටින්නේ නිරපේක්ෂ යැපුම් තත්ත්වයක බව අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්‍ය වේ.” ප්‍රජාව පිළිබඳ හැඟීම සහ වෙන්වීම ඒකාබද්ධ කිරීම සාමකාමී සහජීවනයට හිතකර බලයක් යෙදිය හැකිය. මක්නිසාද යත්, අපට සාමූහික ගොඩනැගීමේ සහභාගිවන්නන් ලෙස හැඟෙන්නේ නැති විට, වස්තූන් සහ මිනිසුන් යන දෙකම සන්තකයේ තබා ගැනීම සඳහා අපට විශාල අවශ්‍යතාවයක්, පාහේ ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන බැවිනි. “මෙය දුක් උපදවන්නේ, අපට එය නොමැති නම්, අනෙකා සතු දේ අපට අවශ්‍ය බැවිනි. එය අපෙන් ඉවත් කළහොත්, අපි කෝපය ප්‍රකාශ කරමු; අපි පැරදුණොත්, අපි දුකෙන් හෝ ඊර්ෂ්‍යාවෙන් සිටිමු" යුනිපාස් සාඕ හි උප සභාපති ලුසිලා කැමර්ගෝ පවසයිපෝල්. සැන්ටා කැටරිනා ෆෙඩරල් විශ්ව විද්‍යාලයේ සාමය සහ ගැටුම් අධ්‍යයනය පිළිබඳ සමකාලීන දැක්ම යන ජාත්‍යන්තර සම්මන්ත්‍රණය සඳහා නොවැම්බර් මාසයේදී බ්‍රසීලයට පැමිණෙන සාමය පිළිබඳ යුනෙස්කෝ මූලාසනයේ දරන්නා වූ වුල්ෆ්ගැන්ග් ඩීට්‍රිච් විශ්වාස කරන්නේ, මමත්වයේ පැතිවලින් මිදීමෙනි. , අපි I සහ we යන මායිම් විසුරුවා හරිමු. "ඒ මොහොතේ දී, අපි ලෝකයේ පවතින සෑම දෙයකම එකමුතු බව වටහා ගැනීමට පටන් ගත් අතර, ගැටුම්වලට ඔවුන්ගේ හේතු නැති වී ගියේය", ඔහු තර්ක කරයි. එය හරියට සාමය සඳහා යෝගා ඉසව්වේ නිර්මාතෘ Márcia de Luca පවසන ආකාරයට ය: "ඔබ ක්‍රියා කිරීමට සෑම විටම පෙර සිතන්න: 'මට හොඳ දේ ප්‍රජාවටද හොඳද?'". පිළිතුර ඔව් නම්, පෙනෙන විදිහට මෙම පරස්පර විරෝධී ලෝකයේ ඔබ සිටින්නේ කුමන පැත්තේදැයි ඔබ දැනටමත් දන්නවා ඇත.

සාමය සඳහා සටන් කළ මිනිසුන්

අයිතිවාසිකම් සඳහා සටන් ඉතිහාසයේ ප්‍රධාන සාමවාදී නායකයින් තිදෙනෙකු විසින් භාවිතා කරන ලද ආයුධය වූයේ බුද්ධියෙන් හා මෘදුකමෙන් යුත් ඔවුන්ගේ ජනතාවගේ ය. අදහසෙහි පූර්වගාමියා, ඉන්දියානු මහත්මා ගාන්ධි විසින් සත්‍යග්‍රහ (සත්‍ය = සත්‍යය, අග්‍රහ = ස්ථීරභාවය) නම් දර්ශනය නිර්මාණය කරන ලදී, එය පැහැදිලි කළේය: ආක්‍රමණශීලී නොවන මූලධර්මය විරුද්ධවාදියා කෙරෙහි නිෂ්ක්‍රීයව ක්‍රියා කිරීම අදහස් නොකරයි - මේ අවස්ථාවේ දී එංගලන්තය, ඉන්දියාව යටත් විජිතයක් වූ රට - නමුත් අත්පත් කර ගැනීමේදී - ඉංග්‍රීසි රෙදිපිළි නිෂ්පාදන වර්ජනය කිරීමට එහි ජනතාව දිරිමත් කිරීම සහ රටේ අත් යන්ත්‍ර රෙදිපිළි සඳහා ආයෝජනය කිරීම වැනි. මාටින් ලූතර් කිං ඔහුගේ මූලධර්ම අනුගමනය කරමින් කළු ඇමරිකානුවන්ගේ සිවිල් අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් සටන් කළේයවැඩ වර්ජන සංවිධානය කිරීම සහ පොදු ප්‍රවාහනය හිතාමතාම මගහරින ලෙස ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටීම, මන්ද ඔවුන්ට බස් රථවල සුදු ජාතිකයින්ට ඉඩ දීමට බල කෙරුනි. බෙදුම්වාදී ප්‍රතිපත්තිවලට එරෙහිව වැඩවර්ජන සහ විරෝධතා සම්බන්ධීකරණය කිරීම නිසා වසර 28ක් සිරගතව සිටි නෙල්සන් මැන්ඩෙලා ද එවැනිම මාවතක් ගත්තේය. සිරගෙයින් නික්ම යාමෙන් පසු, ඔහු 1994 දී අප්‍රිකාවේ ප්‍රථම කළු ජාතික ජනාධිපතිවරයා බවට පත් විය. ගාන්ධි 1947 දී ඉන්දියාවෙන් නිදහස ලබා ගත්තේය. සහ ලූතර් කිං, 1965 දී සිවිල් අයිතිවාසිකම් සහ ඡන්ද පනත් සම්මත කිරීම.