Thế giới dường như mâu thuẫn, như thể bị chi phối bởi các thế lực đối kháng. Trong khi một số đấu tranh cho hòa bình, những người khác đi theo hướng xung đột. Nó đã như thế này trong một thời gian dài. Ví dụ, trong Thế chiến thứ hai, một bên là Hitler, người đã điều phối một đội quân Đức và giết hàng ngàn người Do Thái. Người còn lại là Irena Sendler, một nhân viên xã hội người Ba Lan đã cứu hơn 2.000 trẻ em Do Thái khi quân Đức xâm chiếm Warsaw, thủ đô của đất nước cô. “Hàng ngày, cô đến khu ổ chuột nơi giam giữ những người Do Thái cho đến chết vì đói. Anh ta sẽ đánh cắp một hoặc hai đứa trẻ và đặt chúng vào xe cứu thương mà anh ta đang lái. Anh ta thậm chí còn huấn luyện con chó của mình sủa khi một trong số chúng khóc và do đó mất quân. Lia Diskin, đồng sáng lập của Associação Palas Athena, nhà xuất bản tháng trước đã cho ra mắt cuốn sách The Story of Irena Sendler – The Mother of Children in the Holocaust. . Trong một thời điểm lịch sử khác, vào những năm 1960, sau nhiều năm kinh hoàng của Chiến tranh Việt Nam, phong trào hippie nổi lên ở Hoa Kỳ, kêu gọi hòa bình và tình yêu bằng một cử chỉ (được minh họa ở trang trước) tạo thành chữ V bằng các ngón tay và nó cũng có nghĩa là chữ V chiến thắng khi chiến tranh kết thúc. Đồng thời, cựu thành viên nhóm Beatles John Lennon đã phát hành Imagine, bài hát đã trở thành một loại quốc ca hòa bình bằng cách kêu gọithế giới để tưởng tượng tất cả mọi người sống trong hòa bình. Hiện tại, chúng ta đang chứng kiến ​​cuộc chiến ở Trung Đông, nơi gần như ngày nào cũng có người chết. Và, mặt khác, có những hành động như hành động hình thành trên mạng xã hội Facebook có tên là Turn a New Page for Peace (xây dựng một trang mới cho hòa bình), với những người thuộc các quốc tịch khác nhau, chủ yếu là người Israel và người Palestine, những người trả lương chiến tranh tôn giáo trong nhiều thập kỷ. “Đã ba năm kể từ khi nhóm thảo luận về cách tốt nhất để đạt được một thỏa thuận khả thi cho cả hai nước. Tháng 7 năm ngoái, chúng tôi đã gặp nhau trực tiếp ở Bờ Tây, tại thành phố Beitjala, nơi cả hai quốc tịch đều được phép. Mục tiêu là nhân bản hóa kẻ coi mình là kẻ thù, để thấy rằng anh ta có khuôn mặt và anh ta cũng mơ ước hòa bình như chính mình”, Rafaela Barkay, người Brazil, đang theo học thạc sĩ về nghiên cứu Do Thái tại Đại học, giải thích. São Paulo (USP) và đã có mặt trong cuộc họp đó. Cũng trong năm nay, tại Istanbul, thành phố lớn nhất của Thổ Nhĩ Kỳ, sau các cuộc đụng độ bạo lực giữa cảnh sát và các nhà bảo vệ môi trường, nghệ sĩ Erdem Gunduz đã tìm ra một cách hiệu quả hơn để phản đối mà không sử dụng bạo lực và gây được sự chú ý trên toàn thế giới. “Tôi đã đứng yên trong 8 tiếng đồng hồ và hàng trăm người đã tham gia cùng tôi trong hành động tương tự. Cảnh sát không biết phải làm gì với chúng tôi. Trong văn hóa của chúng tôi, chúng tôi rất thích câu nói này: ‘Lời nói đáng là bạc và im lặngvàng," ông nói. Tại Karachi, Pakistan, khi nhà giáo dục Nadeem Ghazi phát hiện ra rằng tỷ lệ sử dụng ma túy và đánh bom tự sát cao nhất là ở những người trẻ từ 13 đến 22 tuổi, ông đã thành lập Tổ chức Phúc lợi Giáo dục Hòa bình, hoạt động ở các trường học khác nhau. “Những người trẻ tạo ra hành vi của họ dựa trên những gì họ quan sát được. Khi chúng ta sống trong xung đột với Afghanistan, họ luôn xem bạo lực. Vì vậy, dự án của chúng tôi cho họ thấy mặt trái của đồng xu, rằng hòa bình là có thể”, Nadeem nói.

Hòa bình là gì?

Chính là nó do đó, điều tự nhiên là khái niệm hòa bình chỉ gắn liền với một hành động bất bạo động – ngược lại với các cuộc đấu tranh giữa các dân tộc để giành quyền thống trị về kinh tế hoặc tôn giáo. “Tuy nhiên, thuật ngữ này không chỉ ám chỉ việc không có bạo lực mà còn thể hiện sự tôn trọng nhân quyền và công bằng xã hội, kinh tế và chính trị. Fábio Eon, phó điều phối viên khoa học xã hội và con người tại Tổ chức Giáo dục Liên Hợp Quốc, cho biết: “Nếu chúng ta xem xét kỹ lưỡng, nguyên nhân của những cuộc xung đột lớn liên quan đến tất cả các loại bất công, chẳng hạn như nghèo đói, phân biệt đối xử và tiếp cận cơ hội không bình đẳng”. và Văn hóa (Unesco).

“Theo nghĩa này, các cuộc biểu tình mà chúng tôi đang trải qua ở Brazil là tích cực, bởi vì đó là những người đoàn kết, nhận thức được rằng cần phải cải thiện, không chỉ về giao thông mà còntrong tất cả các lĩnh vực có ảnh hưởng đến phẩm giá con người, chẳng hạn như giáo dục, công việc và sức khỏe. Nhưng biểu tình có thể và luôn phải là một hành động phi bạo lực”, Lia, cũng là điều phối viên của Ủy ban Thập kỷ Văn hóa Hòa bình và Phi bạo lực của São Paulo, đánh giá. Phong trào do Unesco thúc đẩy và dự kiến ​​diễn ra từ năm 2001 đến năm 2010, là một trong những phong trào quan trọng nhất về ý nghĩa tôn trọng nhân quyền và mang lại tiếng tăm cho thuật ngữ “văn hóa hòa bình”.

Đã có nhiều người ký hơn hơn 160 quốc gia , thúc đẩy lợi ích cho hàng nghìn người trong các lĩnh vực như nghệ thuật, giáo dục, ẩm thực, văn hóa và thể thao – và Brazil, sau Ấn Độ, nổi bật là quốc gia nhận được nhiều sự hỗ trợ nhất từ ​​các tổ chức chính phủ và xã hội dân sự. Thập kỷ đã qua, nhưng do tính phù hợp của chủ đề, các chương trình vẫn tiếp tục dưới tên mới: Ủy ban Văn hóa Hòa bình. “Tạo ra một nền văn hóa hòa bình có nghĩa là giáo dục sự chung sống hòa bình. Nó khác với văn hóa chiến tranh, vốn có những đặc điểm như chủ nghĩa cá nhân, sự thống trị, không khoan dung, bạo lực và độc đoán. Giáo sư người Mỹ David Adams, một trong những nhà tổ chức chính của Thập kỷ cho biết, việc vun đắp hòa bình rao giảng về quan hệ đối tác, chung sống tốt đẹp, tình bạn, tôn trọng người khác, tình yêu và sự đoàn kết. Nói cách khác, cần phải hành động tập thể. “Hòa bình phải được xây dựng, và điều đó chỉ xảy ra với những người đã nhận ra rằng chúng ta khôngchúng ta sống, nhưng chúng ta cùng tồn tại. Cuộc sống được tạo nên từ những mối quan hệ của con người. Chúng tôi là một phần của mạng lưới, tất cả chúng tôi đều được kết nối với nhau”, ni sư Coen, một thành viên của cộng đồng Phật giáo-Thiền ở Brazil, giải thích. Bộ phim tài liệu đầy cảm hứng Who Cares? giải quyết chính xác vấn đề này bằng cách giới thiệu các doanh nhân xã hội, những người, theo sáng kiến ​​của riêng họ, đã và đang thay đổi thực tế của các cộng đồng ở Brazil, Peru, Canada, Tanzania, Thụy Sĩ, Đức và Hoa Kỳ. Đây là trường hợp của bác sĩ nhi khoa đến từ Rio de Janeiro, Vera Cordeiro, người đã tạo ra Associateação Saude Criança Renascer. “Tôi nhận thấy sự tuyệt vọng của những gia đình khó khăn khi những đứa con của họ bị bệnh đã xuất viện nhưng phải tiếp tục điều trị tại nhà. Chẳng hạn, dự án giúp họ trong hai năm với việc quyên góp thuốc men, thực phẩm và quần áo”, cô nói. “Thông thường, chúng là những giải pháp đơn giản cho các vấn đề nghiêm trọng, chẳng hạn như học sinh bỏ học và nghèo đói cùng cực. Con át chủ bài của những doanh nhân này là đưa ra câu trả lời chứ không phải lời than thở”, Mara Mourão, đạo diễn bộ phim tài liệu từ Rio de Janeiro, cho biết.

Được kết nối bởi cùng một chủ đề

Người Pháp Pierre Weil (1924-2008), người sáng lập Unipaz, một ngôi trường dành riêng cho nền văn hóa và giáo dục hòa bình, đúng như tên gọi, đã bảo vệ rằng ý tưởng về sự tách biệt là tội ác lớn của con người. “Khi chúng ta không thấy mình là một phần của tổng thể, chúng ta có ấn tượng rằng chỉ có người khác cần chăm sóc không gian nơi chúng ta sống; chúng ta không. bạn không nhận ra, ví dụ, rằng bạnhành động can thiệp vào người khác và bản chất đó là một phần của cuộc sống của bạn. Đó là lý do tại sao con người phá hủy nó”, Nelma da Silva Sá, nhà trị liệu xã hội và chủ tịch của Unipaz São Paulo giải thích.

Nhưng chúng ta biết rằng mọi thứ không diễn ra như vậy, phải không? Chỉ cần quan sát rằng công việc của mỗi người luôn phụ thuộc vào nhau để hoạt động. Nước chúng ta uống đến từ các dòng sông và nếu chúng ta không quan tâm đến rác thải của mình, chúng sẽ bị ô nhiễm, điều này sẽ gây hại cho chúng ta. Đối với Lia Diskin, một điểm ngăn vòng xoáy này hoạt động hoàn hảo là sự thiếu tin tưởng lẫn nhau. “Thông thường, chúng ta thể hiện sự phản kháng khi chấp nhận rằng chúng ta thực sự có thể học hỏi từ lịch sử cuộc đời của người khác, từ kỹ năng và tài năng của họ. Điều này liên quan đến sự tự khẳng định, nghĩa là tôi cần cho người khác thấy tôi biết bao nhiêu và rằng tôi đúng. Nhưng cần phải tháo dỡ cấu trúc bên trong này và nhận ra rằng chúng ta đang ở đây trong tình trạng lệ thuộc tuyệt đối.” Kết hợp cảm giác cộng đồng với sự tách rời có thể tạo ra một lực lượng thuận lợi cho việc chung sống hòa bình. Bởi vì, khi chúng ta không cảm thấy mình là người tham gia xây dựng tập thể, chúng ta phát triển một nhu cầu lớn, hầu như là được khen thưởng, để sở hữu, cả đồ vật và con người. “Điều này tạo ra đau khổ vì nếu chúng ta không có nó, chúng ta muốn những gì người khác có. Nếu nó bị lấy đi khỏi chúng tôi, chúng tôi bày tỏ sự tức giận; nếu chúng tôi thua, chúng tôi buồn hoặc ghen tị”, Lucila Camargo, phó chủ tịch của Unipaz São cho biết.Paul. Wolfgang Dietrich, người giữ chức Chủ tịch UNESCO về Hòa bình, người sẽ đến Brazil vào tháng 11 để tham dự hội thảo quốc tế Quan điểm Đương đại về Nghiên cứu Hòa bình và Xung đột, tại Đại học Liên bang Santa Catarina, tin rằng, bằng cách loại bỏ các khía cạnh của bản ngã , chúng ta xóa bỏ biên giới của tôi và chúng ta. Ông lập luận: “Vào thời điểm đó, chúng tôi bắt đầu nhận thấy sự thống nhất trong mọi thứ tồn tại trên thế giới và các xung đột đã mất đi lý do tồn tại của chúng”. Giống như Márcia de Luca, người tạo ra sự kiện Yoga vì Hòa bình, nói: “Luôn luôn trước khi hành động, hãy nghĩ: 'Có phải điều gì tốt cho tôi cũng tốt cho cộng đồng không?'”. Nếu câu trả lời là có, thì bạn đã biết mình đứng về phía nào trong thế giới có vẻ mâu thuẫn này.

Những người đấu tranh cho hòa bình

Đấu tranh cho quyền lợi người dân của họ với sự thông minh và dịu dàng là vũ khí được sử dụng bởi ba trong số các nhà lãnh đạo theo chủ nghĩa hòa bình chính trong lịch sử. Tiền thân của ý tưởng này, Mahatma Gandhi, người Ấn Độ, đã tạo ra triết lý gọi là satyagraha (satya = sự thật, agraha = sự vững chắc), trong đó nói rõ: nguyên tắc bất xâm lược không có nghĩa là hành động một cách thụ động đối với kẻ thù – trong trường hợp này là nước Anh, nước quốc gia mà Ấn Độ là thuộc địa - nhưng bằng các thủ đoạn tiếp quản - chẳng hạn như khuyến khích người dân tẩy chay các sản phẩm dệt của Anh và đầu tư vào máy dệt thủ công của đất nước. Theo nguyên tắc của mình, Martin Luther King đấu tranh cho quyền công dân của người Mỹ da đentổ chức các cuộc đình công và kêu gọi họ cố tình tránh các phương tiện giao thông công cộng, vì họ buộc phải nhường đường cho người da trắng trên xe buýt. Nelson Mandela cũng đi theo con đường tương tự, bị cầm tù 28 năm vì điều phối các cuộc đình công và biểu tình chống lại các chính sách phân biệt chủng tộc. Sau khi ra tù, ông trở thành tổng thống da đen đầu tiên của châu Phi vào năm 1994. Gandhi giành được độc lập từ Ấn Độ vào năm 1947; và Luther King, thông qua Đạo luật Quyền Công dân và Bầu cử năm 1965.