Die wêreld lyk teenstrydig, asof dit deur antagonistiese magte beheer word. Terwyl sommige veg vir vrede, beweeg ander in die rigting van konflik. Dit is al lank so. In die Tweede Wêreldoorlog was daar byvoorbeeld aan die een kant Hitler, wat 'n troep Duitsers gekoördineer en duisende Jode vermoor het. Aan die ander kant was Irena Sendler, 'n Poolse maatskaplike werker wat meer as 2 000 Joodse kinders gered het toe die Duitsers Warskou, die hoofstad van haar land, binnegeval het. “Sy het elke dag na die ghetto gegaan waar die Jode in die tronk was totdat hulle doodgehonger het. Hy sou 'n baba of twee steel en dit in die ambulans wat hy bestuur het, sit. Hy het selfs sy hond opgelei om te blaf wanneer een van hulle gehuil het en sodoende die weermag verloor. Nadat sy die kinders opgelaai het, het sy hulle by nabygeleë kloosters afgelewer om aangeneem te word,” sê Lia Diskin, medestigter van Associação Palas Athena, die uitgewer wat verlede maand die boek The Story of Irena Sendler – The Mother of Children in the Holocaust bekendgestel het. . In nog 'n geskiedkundige oomblik, in die 1960's, na jare se gruwels van die Viëtnam-oorlog, het die hippiebeweging in die Verenigde State ontstaan, wat 'n oproep vir vrede en liefde met 'n gebaar (geïllustreer op die vorige bladsy) wat die letter V met die vingers vorm en dat dit ook die V van oorwinning beteken het met die einde van die oorlog. Terselfdertyd het oud-Beatle John Lennon Imagine vrygestel, wat 'n soort pasifistiese volkslied geword het deur 'n beroep op diewêreld om te dink dat alle mense in vrede leef. Tans sien ons die oorlog in die Midde-Ooste, waar mense feitlik elke dag sterf. En aan die ander kant is daar aksies soos die een wat gevorm is op die Facebook sosiale netwerk genaamd Turning a New Page for Peace (bou van 'n nuwe bladsy vir vrede), met mense van verskillende nasionaliteite, hoofsaaklik Israeli's en Palestyne, wat 'n godsdienstige oorlog vir dekades. “Dit is drie jaar sedert die groep die beste manier bespreek het om 'n lewensvatbare ooreenkoms vir albei lande aan te gaan. Verlede Julie het ons persoonlik ontmoet in die Wesoewer, in die stad Beitjala, waar beide nasionaliteite toegelaat word. Die doel was om die een wat homself as 'n vyand beskou, te vermenslik, om te sien dat hy 'n gesig het en dat hy ook van vrede droom soos hyself”, verduidelik die Brasiliaan Rafaela Barkay, wat 'n meestersgraad in Joodse studies aan die Universiteit van São Paulo (USP) en was teenwoordig in daardie vergadering. Ook vanjaar, in Istanbul, Turkye se grootste stad, het kunstenaar Erdem Gunduz ná gewelddadige botsings tussen polisie en omgewingsbewustes ’n doeltreffender manier gevind om te betoog sonder om geweld te gebruik en het wêreldwye aandag getrek. “Ek het agt uur lank stilgestaan ​​en honderde mense het by my aangesluit in dieselfde daad. Die polisie het nie geweet wat om met ons te doen nie. In ons kultuur is ons baie lief vir hierdie gesegde: ‘Woorde is silwer werd en stiltegoud,” sê hy. In Karachi, Pakistan, toe opvoeder Nadeem Ghazi ontdek het dat die hoogste koers van dwelmgebruik en selfmoordbomme onder jongmense van 13 tot 22 was, het hy die Vredesonderwyswelsynsorganisasie ontwikkel, wat in verskillende skole werk. “Jong mense skep hul gedrag op grond van wat hulle waarneem. Terwyl ons in konflik met Afghanistan leef, kyk hulle heeltyd na geweld. So, ons projek wys vir hulle die ander kant van die munt, dat vrede moontlik is”, sê Nadeem.

Wat is vrede?

Dit is dit is dus natuurlik dat die konsep van vrede slegs geassosieer word met 'n nie-gewelddadige daad - die teenoorgestelde van stryd tussen mense om ekonomiese of godsdienstige oorheersing. “Hierdie term impliseer egter nie net die afwesigheid van geweld nie, maar ook respek vir menseregte en sosiale, ekonomiese en politieke geregtigheid. As ons mooi kyk, het die oorsaak van groot konflikte te make met alle soorte onreg, soos armoede, diskriminasie en ongelyke toegang tot geleenthede”, sê Fábio Eon, adjunkkoördineerder van menslike en sosiale wetenskappe by die Verenigde Nasies se Onderwysorganisasie, Wetenskap. en Kultuur (Unesco).

“In hierdie sin is die demonstrasies waardeur ons in Brasilië gaan positief, want dit is die verenigde mense, bewus daarvan dat verbeterings aangebring moet word, nie net in vervoer nie, maarin alle segmente wat menswaardigheid aantas, soos onderwys, werk en gesondheid. Maar om te protesteer kan en moet altyd 'n nie-gewelddadige aksie wees”, evalueer Lia, ook koördineerder van die São Paulo-komitee vir die Dekade van Kultuur van Vrede en Nie-geweld. Die beweging, bevorder deur Unesco en geskeduleer om van 2001 tot 2010 plaas te vind, was een van die belangrikstes in die sin van respek vir menseregte en het bekendheid gegee aan die term "kultuur van vrede".

Geteken deur meer as 160 lande het voordele vir duisende mense in sektore soos kuns, onderwys, kos, kultuur en sport bevorder – en Brasilië het, naas Indië, uitgestaan ​​as die land met die meeste steun van regeringsinstellings en die burgerlike samelewing. Die dekade is verby, maar gegewe die relevansie van die onderwerp, gaan die programme voort onder 'n nuwe naam: Komitee vir die Kultuur van Vrede. “Om 'n kultuur van vrede te skep, beteken om op te voed vir vreedsame naasbestaan. Dit is anders as die oorlogskultuur, wat kenmerke soos individualisme, oorheersing, onverdraagsaamheid, geweld en outoritarisme het. Die kweek van vrede verkondig vennootskap, goeie naasbestaan, vriendskap, respek vir ander, liefde en solidariteit”, sê die Amerikaanse professor David Adams, een van die hooforganiseerders van die Dekade. Met ander woorde, dit is nodig om kollektief op te tree. “Vrede moet gebou word, en dit gebeur net met daardie mense wat reeds besef het dat ons dit nie doen nieons leef, maar ons bestaan ​​saam. Die lewe is gemaak van menslike verhoudings. Ons is deel van 'n netwerk, ons is almal onderling verbind”, verduidelik non Coen, 'n eksponent van die Zen-Boeddhistiese gemeenskap in Brasilië. Die inspirerende dokumentêr Who Cares? handel juis hieroor deur sosiale entrepreneurs te wys wat op eie inisiatief die werklikheid van gemeenskappe in Brasilië, Peru, Kanada, Tanzanië, Switserland, Duitsland en die Verenigde State verander het. Dit is die geval van die pediater van Rio de Janeiro, Vera Cordeiro, wat die Associação Saúde Criança Renascer geskep het. “Ek het die desperaatheid van behoeftige gesinne opgemerk toe hul siek kinders ontslaan is, maar met behandeling by die huis moes voortgaan. Die projek help hulle vir twee jaar met die skenking van byvoorbeeld medisyne, kos en klere”, sê sy. “Dikwels is dit eenvoudige oplossings vir ernstige kwessies, soos skoolverlatings en uiterste armoede. Die troefkaart van hierdie entrepreneurs is om antwoorde aan te bied en nie klaagliedere nie”, sê Mara Mourão, regisseur van die dokumentêr van Rio de Janeiro.

Verbind deur dieselfde draad

Die Fransman Pierre Weil (1924-2008), stigter van Unipaz, 'n skool wat, soos die naam aandui, gewy is aan vreedsame kultuur en opvoeding, het verdedig dat die idee van apartheid die mens se groot euwel is. “Wanneer ons onsself nie as deel van die geheel sien nie, het ons die indruk dat net die ander moet sorg vir die ruimte waar ons woon; ons doen nie. Besef jy byvoorbeeld nie dat jouaksie meng in met ander en dat die natuur deel van jou lewe is. Dis hoekom die mens dit vernietig”, verduidelik Nelma da Silva Sá, sosiale terapeut en president van Unipaz São Paulo.

Maar ons weet dat dinge nie so uitwerk nie, of hoe? Let net op dat elkeen se werk altyd van die ander afhang om te funksioneer. Die water wat ons drink kom van riviere af en as ons nie na ons vullis omsien nie, sal dit besoedel word, wat ons sal benadeel. Vir Lia Diskin is 'n punt wat verhoed dat hierdie spiraal perfek werk, die gebrek aan wedersydse vertroue. “Gewoonlik toon ons 'n mate van weerstand deur te aanvaar dat ons wel kan leer uit die lewensgeskiedenis van ander, uit hul vaardighede en talente. Dit het te doen met selfbevestiging, dit wil sê ek moet vir die ander wys hoeveel ek weet en dat ek reg is. Maar dit is nodig om hierdie interne struktuur af te breek en te besef dat ons hier in 'n toestand van absolute afhanklikheid is.” Die kombinasie van die gevoel van gemeenskap met losbandigheid kan 'n krag uitoefen wat gunstig is vir vreedsame naasbestaan. Want wanneer ons nie voel soos deelnemers aan die bou van die kollektief nie, ontwikkel ons 'n groot behoefte, amper lonend, vir besit, beide van voorwerpe en mense. “Dit genereer lyding, want as ons dit nie het nie, wil ons hê wat die ander het. As dit van ons weggeneem word, openbaar ons woede; as ons verloor, is ons hartseer of jaloers”, sê Lucila Camargo, visepresident van Unipaz SãoPaul. Wolfgang Dietrich, houer van die UNESCO-leerstoel in Vrede, wat in November na Brasilië kom vir die internasionale seminaar The Contemporary View of Peace and Conflict Studies, by die Federale Universiteit van Santa Catarina, glo dat, deur van aspekte van die ego ontslae te raak. , los ons die grense van die ek en die ons op. “Op daardie oomblik het ons eenheid begin waarneem in alles wat in die wêreld bestaan, en konflikte het hul bestaansrede verloor”, voer hy aan. Dit is soos Márcia de Luca, skepper van die Yoga for Peace-geleentheid, sê: “Dink altyd voor jy optree: ‘Is dit wat goed is vir my ook goed vir die gemeenskap?’”. As die antwoord ja is, weet jy reeds aan watter kant jy is in hierdie oënskynlik teenstrydige wêreld.

Mans wat vir vrede geveg het

Veg vir die regte van hul mense met intelligensie en sagmoedigheid was die wapen wat deur drie van die vernaamste pasifistiese leiers in die geskiedenis gebruik is. Voorloper van die idee, die Indiër Mahatma Gandhi het die filosofie genaamd satyagraha (satya = waarheid, agraha = fermheid) geskep, wat dit duidelik gemaak het: die beginsel van nie-aggressie impliseer nie om passief teenoor die teëstander op te tree nie – in hierdie geval Engeland, die land waaruit die Indië 'n kolonie was – maar om truuks oor te neem – soos om sy mense aan te moedig om Engelse tekstielprodukte te boikot en in die land se handweefgetouw te belê. Volgens sy beginsels het Martin Luther King geveg vir die burgerregte van swart Amerikanersstakings te organiseer en hulle aan te spoor om doelbewus openbare vervoer te vermy, aangesien hulle gedwing is om pad te gee vir blankes op busse. Nelson Mandela het 'n soortgelyke pad gevolg, 28 jaar lank in die tronk vir die koördinering van stakings en betogings teen segregasiebeleid. Toe hy die tronk verlaat het, het hy in 1994 Afrika se eerste swart president geword. Gandhi het in 1947 onafhanklikheid van Indië bereik; en Luther King, wat die Burgerregte- en Stemwette in 1965 aanvaar het.