Աշխարհը հակասական է թվում, կարծես այն կառավարվում է հակառակորդ ուժերի կողմից: Մինչ ոմանք պայքարում են խաղաղության համար, մյուսները շարժվում են հակամարտության ուղղությամբ։ Այսպես է եղել վաղուց։ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմում, օրինակ, մի կողմում Հիտլերն էր, որը համակարգում էր գերմանացիների զորքը և սպանում հազարավոր հրեաների։ Մյուս կողմից Իրենա Սենդլերն էր՝ լեհ սոցիալական աշխատող, ով փրկեց ավելի քան 2000 հրեա երեխաների, երբ գերմանացիները ներխուժեցին Վարշավա՝ իր երկրի մայրաքաղաքը: «Ամեն օր նա գնում էր գետտո, որտեղ հրեաները բանտարկված էին, մինչև նրանք սովից մահացան: Նա գողանում էր մեկ-երկու երեխա ու նստեցնում էր շտապօգնության մեքենան, որը վարում էր։ Նա նույնիսկ վարժեցրել է իր շանը հաչել, երբ նրանցից մեկը լացել է և այդպիսով կորցնել զինվորականները: Երեխաներին վերցնելուց հետո նա նրանց հասցրեց մոտակա մենաստաններ՝ որդեգրվելու համար», - ասում է Լիա Դիսկինը՝ Associação Palas Athena-ի համահիմնադիրը, հրատարակիչը, որն անցյալ ամիս թողարկեց «Իռենա Սենդլերի պատմությունը՝ Հոլոքոստի երեխաների մայրը» գիրքը։ . Մեկ այլ պատմական պահին՝ 1960-ականներին, Վիետնամի պատերազմի տարիների սարսափներից հետո, Միացյալ Նահանգներում ի հայտ եկավ հիպիների շարժումը, որը խաղաղության և սիրո կոչ էր անում ժեստով (նկարազարդված է նախորդ էջում), որը մատներով կազմում է V տառը։ և որ դա նշանակում էր նաև հաղթանակի V՝ պատերազմի ավարտով։ Միևնույն ժամանակ, նախկին Բիթլ Ջոն Լենոնը թողարկեց Imagine-ը, որը դարձավ մի տեսակ պացիֆիստական ​​օրհներգ՝ կոչ անելովաշխարհը պատկերացնել բոլոր մարդկանց խաղաղության մեջ: Ներկայումս մենք տեսնում ենք պատերազմ Մերձավոր Արևելքում, որտեղ գործնականում ամեն օր մարդիկ են մահանում։ Եվ, մյուս կողմից, կան այնպիսի գործողություններ, որոնք ձևավորվել էին Facebook սոցիալական ցանցում, որը կոչվում էր Turning a New Page for Peace (խաղաղության համար նոր էջի կառուցում), տարբեր ազգությունների, հիմնականում իսրայելցիների և պաղեստինցիների մասնակցությամբ, տասնամյակներ շարունակ կրոնական պատերազմ. «Արդեն երեք տարի է, ինչ խումբը քննարկում է երկու երկրների համար կենսունակ համաձայնագրի կնքման լավագույն միջոցը: Անցյալ հուլիսին մենք անձամբ հանդիպեցինք Հորդանան գետի Արևմտյան ափում՝ Բեյջալա քաղաքում, որտեղ երկու ազգություններն էլ թույլատրված են։ Նպատակն էր մարդկայնացնել նրան, ով իրեն թշնամի է համարում, տեսնել, որ նա դեմք ունի և որ նա նույնպես երազում է իր պես խաղաղության մասին»,- բացատրում է բրազիլուհի Ռաֆայելա Բարքայը, ով մագիստրոսի կոչում է անում Հրեական համալսարանում։ Սան Պաուլո (USP) և ներկա էր այդ հանդիպմանը։ Նաև այս տարի, Թուրքիայի ամենամեծ քաղաքում՝ Ստամբուլում, ոստիկանների և բնապահպանների միջև կատաղի բախումներից հետո նկարիչ Էրդեմ Գյունդուզը գտավ ավելի արդյունավետ միջոց՝ բողոքելու առանց բռնություն գործադրելու և արժանացավ ամբողջ աշխարհի ուշադրությանը: «Ես ութ ժամ կանգնել եմ, և հարյուրավոր մարդիկ միացել են ինձ նույն ակցիայի ժամանակ: Ոստիկանները չգիտեին՝ ինչ անել մեզ հետ։ Մեր մշակույթում մեզ շատ է դուր գալիս այս ասացվածքը. «Բառերն արժեն արծաթ և լռություն»:ոսկի»,- ասում է նա։ Պակիստանի Կարաչիում, երբ մանկավարժ Նադիմ Ղազին հայտնաբերեց, որ թմրանյութերի օգտագործման և մահապարտ ռումբերի ամենաբարձր ցուցանիշը 13-ից 22 տարեկան երիտասարդների շրջանում է, նա ստեղծեց Խաղաղության կրթության բարեկեցության կազմակերպությունը, որն աշխատում է տարբեր դպրոցներում: «Երիտասարդներն իրենց վարքագիծը ստեղծում են՝ ելնելով այն ամենից, ինչ տեսնում են: Քանի որ մենք ապրում ենք Աֆղանստանի հետ հակամարտության մեջ, նրանք անընդհատ հետևում են բռնություններին: Այսպիսով, մեր նախագիծը նրանց ցույց է տալիս մետաղադրամի մյուս կողմը, որ խաղաղությունը հնարավոր է»,- ասում է Նադիմը:

Ի՞նչ է խաղաղությունը:

Դա այն է: Հետևաբար, բնական է, որ խաղաղության հայեցակարգը կապված է բացառապես ոչ բռնի գործողության հետ՝ հակառակ ժողովուրդների միջև տնտեսական կամ կրոնական գերիշխանության համար պայքարի: «Սակայն այս տերմինը ոչ միայն ենթադրում է բռնության բացակայություն, այլև հարգանք մարդու իրավունքների և սոցիալական, տնտեսական և քաղաքական արդարության նկատմամբ։ Եթե ​​ուշադիր նայենք, խոշոր հակամարտությունների պատճառը կապված է բոլոր տեսակի անարդարության հետ, ինչպիսիք են աղքատությունը, խտրականությունը և հնարավորությունների անհավասար հասանելիությունը», - ասում է Ֆաբիո Էոնը, ՄԱԿ-ի կրթության, գիտության կազմակերպության մարդկային և սոցիալական գիտությունների համակարգողի տեղակալը: և Մշակույթ (ՅՈՒՆԵՍԿՕ):

«Այս առումով ցույցերը, որոնց միջով մենք անցնում ենք Բրազիլիայում, դրական են, քանի որ դա համախմբված ժողովուրդն է, որը գիտակցում է, որ բարելավումներ պետք է արվեն ոչ միայն տրանսպորտում, այլև.բոլոր այն հատվածներում, որոնք ազդում են մարդու արժանապատվության վրա, ինչպիսիք են կրթությունը, աշխատանքը և առողջությունը: Բայց բողոքելը կարող է և միշտ պետք է լինի ոչ բռնի գործողություն», - գնահատում է Լիան, որը նաև Սան Պաուլոյի Կոմիտեի համակարգողն է Խաղաղության և ոչ բռնության մշակույթի տասնամյակի համար: ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի կողմից խրախուսված և 2001-ից 2010 թվականներին նախատեսված շարժումը մարդու իրավունքների հարգման իմաստով ամենակարևորներից մեկն էր և հայտնի դարձավ «խաղաղության մշակույթ» տերմինը:

Ստորագրված է ավելին ավելի քան 160 երկրներ նպաստել են հազարավոր մարդկանց այնպիսի ոլորտներում, ինչպիսիք են արվեստը, կրթությունը, սնունդը, մշակույթը և սպորտը, և Բրազիլիան, Հնդկաստանից հետո, առանձնացել է որպես պետական ​​կառույցների և քաղաքացիական հասարակության կողմից ամենաշատ աջակցություն ստացած երկիր: Տասնամյակն ավարտվել է, սակայն, հաշվի առնելով թեմայի արդիականությունը, ծրագրերը շարունակվում են նոր անվան տակ՝ Խաղաղության մշակույթի կոմիտե: «Խաղաղության մշակույթ ստեղծելը նշանակում է կրթել խաղաղ գոյակցության համար: Այն տարբերվում է պատերազմի մշակույթից, որն ունի այնպիսի հատկանիշներ, ինչպիսիք են անհատականությունը, տիրապետությունը, անհանդուրժողականությունը, բռնությունը և ավտորիտարիզմը: Խաղաղության զարգացումը քարոզում է գործընկերություն, լավ համակեցություն, բարեկամություն, հարգանք ուրիշների հանդեպ, սեր և համերաշխություն»,- ասում է ամերիկացի պրոֆեսոր Դեյվիդ Ադամսը, որը տասնամյակի գլխավոր կազմակերպիչներից է: Այսինքն՝ պետք է կոլեկտիվ գործել։ «Խաղաղությունը պետք է կառուցվի, և դա տեղի է ունենում միայն այն մարդկանց հետ, ովքեր արդեն հասկացել են, որ մենք դա չենք անումապրում ենք, բայց գոյակցում ենք։ Կյանքը կազմված է մարդկային հարաբերություններից։ Մենք ցանցի մի մասն ենք, մենք բոլորս փոխկապակցված ենք», - բացատրում է միանձնուհի Կոենը, որը Բրազիլիայում զեն-բուդդայական համայնքի ներկայացուցիչն է: Ո՞վ է հոգում ոգեշնչող վավերագրական ֆիլմը: հենց դրանով է զբաղվում՝ ցույց տալով սոցիալական ձեռներեցներին, ովքեր սեփական նախաձեռնությամբ փոխել են Բրազիլիայի, Պերուի, Կանադայի, Տանզանիայի, Շվեյցարիայի, Գերմանիայի և Միացյալ Նահանգների համայնքների իրականությունը: Սա Ռիո դե Ժանեյրոյից մանկաբույժ Վերա Կորդեյրոյի դեպքն է, ով ստեղծել է Associação Saúde Criança Renascer-ը: «Ես նկատեցի կարիքավոր ընտանիքների հուսահատությունը, երբ նրանց հիվանդ երեխաները դուրս գրվեցին, բայց ստիպված եղան շարունակել բուժումը տանը: Ծրագիրն օգնում է նրանց երկու տարի, օրինակ՝ դեղորայքի, սննդի և հագուստի նվիրատվության հարցում»,- ասում է նա։ «Հաճախ դրանք պարզ լուծումներ են այնպիսի լուրջ խնդիրների համար, ինչպիսիք են դպրոցը թողնելը և ծայրահեղ աղքատությունը: Այս ձեռներեցների հաղթաթուղթը պատասխաններ ներկայացնելն է, ոչ թե ողբը»,- ասում է Ռիո դե Ժանեյրոյից վավերագրական ֆիլմի ռեժիսոր Մարա Մոուրաոն:

Կապված է նույն շղթայով

Ֆրանսիացի Պիեռ Վեյլը (1924-2008), Unipaz դպրոցի հիմնադիրը, որը, ինչպես անունն է ենթադրում, նվիրված է խաղաղ մշակույթին և կրթությանը, պաշտպանում էր, որ առանձնացվածության գաղափարը մարդու մեծ չարիքն է: «Երբ մենք մեզ չենք տեսնում որպես ամբողջի մաս, տպավորություն է ստեղծվում, որ միայն մյուսը պետք է հոգ տանի այն տարածքի մասին, որտեղ մենք ապրում ենք. մենք չենք. Չե՞ք գիտակցում, որ, օրինակ, ձերգործողությունները խանգարում են ուրիշներին, և որ բնությունը քո կյանքի մի մասն է: Ահա թե ինչու մարդը ոչնչացնում է այն», - բացատրում է Նելմա դա Սիլվա Սա, սոցիալական թերապևտ և Unipaz Սան Պաուլոյի նախագահ:

Բայց մենք գիտենք, որ ամեն ինչ այդպես չի ստացվում, չէ՞: Պարզապես ուշադրություն դարձրեք, որ յուրաքանչյուրի աշխատանքը միշտ կախված է մյուսի գործելուց: Մեր խմած ջուրը գալիս է գետերից, և եթե չխնամենք մեր աղբը, դրանք կաղտոտվեն, ինչը մեզ կվնասի։ Լիա Դիսկինի համար մի կետ, որը խանգարում է այս պարույրի կատարյալ աշխատանքին, փոխադարձ վստահության բացակայությունն է: «Սովորաբար, մենք որոշակի դիմադրություն ենք ցույց տալիս՝ ընդունելով, որ իսկապես կարող ենք սովորել ուրիշների կյանքի պատմությունից, նրանց հմտություններից և տաղանդներից: Սա կապված է ինքնահաստատման հետ, այսինքն՝ ես պետք է դիմացինին ցույց տամ, թե որքան գիտեմ և որ ճիշտ եմ։ Բայց պետք է կազմաքանդել այս ներքին կառուցվածքը եւ գիտակցել, որ մենք այստեղ բացարձակ կախվածության վիճակում ենք»։ Համատեղության զգացումը զուգակցելով անջատվածության հետ կարող է գործադրել խաղաղ համակեցության համար նպաստավոր ուժ: Որովհետև, երբ մենք մեզ կոլեկտիվի կառուցման մասնակից չենք զգում, մեզ մոտ ձևավորվում է և՛ առարկաների, և՛ մարդկանց տիրապետման մեծ, գրեթե հատուցող կարիք: «Սա տառապանք է առաջացնում, քանի որ եթե մենք չունենք, մենք ուզում ենք այն, ինչ ունի մյուսը: Եթե ​​այն մեզանից խլում են, մենք զայրույթ ենք հայտնում. եթե մենք պարտվենք, մենք տխուր ենք կամ նախանձում», - ասում է Լուսիլա Կամարգոն, Յունիպազ Սաոյի փոխնախագահը:Փոլ. Վոլֆգանգ Դիտրիխը, ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Խաղաղության ամբիոնի սեփականատերը, ով նոյեմբերին գալիս է Բրազիլիա Սանտա Կատարինայի Դաշնային համալսարանում կայանալիք «Խաղաղության և հակամարտությունների ուսումնասիրության ժամանակակից տեսակետը» միջազգային սեմինարի համար, կարծում է, որ ազատվելով ես-ի ասպեկտներից. , մենք լուծարում ենք ես-ի և մենք-ի սահմանները։ «Այդ պահին մենք սկսեցինք ընկալել միասնություն այն ամենի մեջ, ինչ կա աշխարհում, և հակամարտությունները կորցրին իրենց գոյության պատճառը»,- պնդում է նա։ Կարծես «Յոգա հանուն խաղաղության» միջոցառման հեղինակ Մարսիա դե Լուկան ասում է. «Միշտ գործելուց առաջ մտածիր. Եթե ​​պատասխանը այո է, դուք արդեն գիտեք, թե որ կողմում եք դուք այս ակնհայտորեն հակասական աշխարհում:

Տղամարդիկ, ովքեր պայքարում էին հանուն խաղաղության

Պայքարում են իրավունքների համար իրենց ժողովրդի խելացիությամբ և հեզությամբ զենքն էր, որն օգտագործեցին պատմության երեք հիմնական պացիֆիստ առաջնորդները: Գաղափարի նախորդը հնդիկ Մահաթմա Գանդին ստեղծեց սատյագրահա (սատյա = ճշմարտություն, ագրահա = հաստատակամություն) կոչվող փիլիսոփայությունը, որը պարզ դարձրեց. երկիր, որտեղից Հնդկաստանը գաղութ էր, բայց հնարքներ ստանձնելով, օրինակ՝ խրախուսելով իր ժողովրդին բոյկոտել անգլիական տեքստիլ արտադրանքը և ներդրումներ կատարել երկրի ձեռքի ջուլհակներում: Հետևելով իր սկզբունքներին՝ Մարտին Լյութեր Քինգը պայքարում էր սևամորթ ամերիկացիների քաղաքացիական իրավունքների համարգործադուլներ կազմակերպելով և նրանց կոչ անելով կանխամտածված խուսափել հասարակական տրանսպորտից, քանի որ ավտոբուսներում ստիպված են եղել տեղը զիջել սպիտակամորթներին։ Նելսոն Մանդելան նույն ճանապարհով է գնացել, ով 28 տարի բանտարկվել է գործադուլների և սեգրեգացիոն քաղաքականության դեմ բողոքի ցույցերը համակարգելու համար: Բանտից դուրս գալուց հետո նա դարձավ Աֆրիկայի առաջին սևամորթ նախագահը 1994 թվականին: Գանդին Հնդկաստանից անկախացավ 1947 թվականին; և Լյութեր Քինգը՝ ընդունելով Քաղաքացիական իրավունքների և քվեարկության ակտերը 1965 թվականին։