जग हे विरोधाभासी दिसते, जणू ते विरोधी शक्तींद्वारे शासित होते. काही शांततेसाठी लढतात तर काही संघर्षाच्या दिशेने जातात. बरेच दिवस असेच चालले आहे. दुसऱ्या महायुद्धात, उदाहरणार्थ, एका बाजूला हिटलर होता, ज्याने जर्मन सैन्याचे समन्वय साधले आणि हजारो यहुदी मारले. दुसऱ्या बाजूला इरेना सेंडलर या पोलिश समाजसेविका होत्या ज्यांनी तिच्या देशाची राजधानी वॉर्सावर जर्मनांनी आक्रमण केले तेव्हा 2,000 हून अधिक ज्यू मुलांना वाचवले. “दररोज, ती त्या वस्तीत जायची जिथे ज्यूंना भुकेने मरण येईपर्यंत तुरुंगात ठेवले होते. तो एक-दोन बाळ चोरायचा आणि तो चालवत असलेल्या रुग्णवाहिकेत टाकायचा. त्याने आपल्या कुत्र्याला भुंकण्याचे प्रशिक्षण दिले जेव्हा त्यापैकी एक ओरडतो आणि अशा प्रकारे सैन्य गमावतो. मुलांना उचलून घेतल्यानंतर, तिने त्यांना दत्तक घेण्यासाठी जवळच्या कॉन्व्हेंटमध्ये पोहोचवले," असोशियाओ पलास एथेनाच्या सह-संस्थापक लिया डिस्किन म्हणतात, गेल्या महिन्यात द स्टोरी ऑफ इरेना सेंडलर - द मदर ऑफ चिल्ड्रन इन द होलोकॉस्ट हे पुस्तक लॉन्च करणारे प्रकाशक. . आणखी एका ऐतिहासिक क्षणात, 1960 मध्ये, व्हिएतनाम युद्धाच्या अनेक वर्षांच्या भीषणतेनंतर, युनायटेड स्टेट्समध्ये हिप्पी चळवळ उदयास आली, ज्याने हातवारे (मागील पृष्ठावर सचित्र) करून शांतता आणि प्रेमाचे आवाहन केले जे बोटांनी V अक्षर बनवते. आणि याचा अर्थ युद्धाच्या समाप्तीसह विजयाचा V असा देखील होतो. त्याच वेळी, माजी बीटल जॉन लेनन यांनी इमॅजिन रिलीज केले, जे एक प्रकारचे शांततावादी गीत बनले.शांततेत जगणाऱ्या सर्व लोकांची कल्पना करण्यासाठी जग. सध्या, आम्ही मध्य पूर्वेतील युद्ध पाहतो, जिथे व्यावहारिकरित्या दररोज लोक मरतात. आणि दुसरीकडे, फेसबुक सोशल नेटवर्कवर टर्निंग अ न्यू पेज फॉर पीस (शांततेसाठी एक नवीन पृष्ठ तयार करणे) नावाच्या विविध राष्ट्रीयतेच्या लोकांसह, मुख्यतः इस्रायली आणि पॅलेस्टिनी लोकांसोबत तयार केलेल्या कृतीसारख्या क्रिया आहेत. दशके धार्मिक युद्ध. “दोन्ही देशांसाठी व्यवहार्य करार करण्याच्या सर्वोत्तम मार्गावर या गटाने चर्चा केल्यापासून तीन वर्षे झाली आहेत. गेल्या जुलैमध्ये, आम्ही वेस्ट बँकमध्ये, बेतजाला शहरात वैयक्तिकरित्या भेटलो, जिथे दोन्ही राष्ट्रीयत्वांना परवानगी आहे. जो स्वत:ला शत्रू मानतो त्याचे मानवीकरण करणे, त्याचा चेहरा आहे हे पाहणे आणि तो स्वत:सारखा शांततेची स्वप्ने पाहतो हे पाहणे हा यामागचा उद्देश होता”, ब्राझिलियन राफेला बारके स्पष्ट करतात, जे युनिव्हर्सिटीमध्ये ज्यू अभ्यासात पदव्युत्तर पदवी घेत आहेत. साओ पाउलो (USP) आणि त्या बैठकीत उपस्थित होते. या वर्षी, तुर्कीच्या सर्वात मोठ्या शहरात, इस्तंबूलमध्ये, पोलिस आणि पर्यावरणवादी यांच्यातील हिंसक संघर्षानंतर, कलाकार एर्डेम गुंडुझने हिंसा न वापरता निषेध करण्याचा अधिक कार्यक्षम मार्ग शोधला आणि जगभरात लक्ष वेधून घेतले. “मी आठ तास स्तब्ध राहिलो आणि शेकडो लोक माझ्यासोबत त्याच कृतीत सामील झाले. आम्हाला काय करावे हे पोलिसांना कळत नव्हते. आपल्या संस्कृतीत आपल्याला ही म्हण खूप आवडते: ‘शब्दांची किंमत चांदी आणि शांतता आहेसोने," तो म्हणतो. कराची, पाकिस्तानमध्ये, जेव्हा शिक्षणतज्ज्ञ नदीम गाझी यांनी शोधून काढले की 13 ते 22 वयोगटातील तरुण लोकांमध्ये ड्रग्सचा वापर आणि आत्मघाती बॉम्बचे प्रमाण सर्वाधिक आहे, तेव्हा त्यांनी पीस एज्युकेशन वेल्फेअर ऑर्गनायझेशन विकसित केली, जी वेगवेगळ्या शाळांमध्ये काम करते. “तरुण लोक जे निरीक्षण करतात त्यावर आधारित त्यांचे वर्तन तयार करतात. आम्ही अफगाणिस्तानशी संघर्षात राहत असल्याने ते सर्व वेळ हिंसा पाहतात. त्यामुळे, आमचा प्रकल्प त्यांना नाण्याची दुसरी बाजू दाखवतो, ती शांतता शक्य आहे”, नदीम म्हणतो.

शांतता म्हणजे काय?

ते आहे. म्हणूनच, शांततेची संकल्पना केवळ अहिंसक कृतीशी संबंधित आहे - आर्थिक किंवा धार्मिक वर्चस्वासाठी लोकांमधील संघर्षांच्या विरुद्ध. "तथापि, हा शब्द केवळ हिंसाचाराचा अभाव दर्शवत नाही तर मानवी हक्क आणि सामाजिक, आर्थिक आणि राजकीय न्यायाचा आदर देखील करतो. जर आपण काळजीपूर्वक पाहिले तर, मोठ्या संघर्षांचे कारण सर्व प्रकारच्या अन्यायाशी संबंधित आहे, जसे की गरिबी, भेदभाव आणि संधींचा असमान प्रवेश”, युनायटेड नेशन्स एज्युकेशनल ऑर्गनायझेशन, सायन्स येथील मानव आणि सामाजिक विज्ञान विभागाचे उप समन्वयक फॅबियो इऑन म्हणतात. आणि संस्कृती (युनेस्को).

“या अर्थाने, आम्ही ब्राझीलमध्ये ज्या प्रात्यक्षिकांमधून जात आहोत ते सकारात्मक आहेत, कारण ते एकजूट असलेले लोक आहेत, त्यांना जाणीव आहे की केवळ वाहतुकीतच नव्हे तर सुधारणा करणे आवश्यक आहे.शिक्षण, काम आणि आरोग्य यासारख्या मानवी प्रतिष्ठेवर परिणाम करणाऱ्या सर्व विभागांमध्ये. परंतु निषेध करणे ही नेहमीच अहिंसक कृती असू शकते आणि असावी”, लियाचे मूल्यांकन करते, तसेच शांतता आणि अहिंसा संस्कृतीच्या दशकासाठी साओ पाउलो समितीचे समन्वयक. युनेस्कोने प्रोत्साहन दिलेली आणि 2001 ते 2010 या कालावधीत होणारी ही चळवळ मानवी हक्कांचा आदर करण्याच्या दृष्टीने सर्वात महत्त्वाची होती आणि "शांतता संस्कृती" या संज्ञेला कुख्यात झाली.

अधिक लोकांनी स्वाक्षरी केली 160 हून अधिक देशांनी, कला, शिक्षण, खाद्य, संस्कृती आणि खेळ यासारख्या क्षेत्रातील हजारो लोकांसाठी लाभ मिळवून दिले - आणि ब्राझील, भारतानंतर, सरकारी संस्था आणि नागरी समाजाचा सर्वाधिक पाठिंबा असलेला देश म्हणून उभा राहिला. दशक संपले आहे, परंतु विषयाची प्रासंगिकता लक्षात घेता, कार्यक्रम नवीन नावाने चालू राहतात: कमिटी फॉर द कल्चर ऑफ पीस. “शांततेची संस्कृती निर्माण करणे म्हणजे शांततापूर्ण सहजीवनासाठी शिक्षण देणे होय. हे युद्धाच्या संस्कृतीपेक्षा वेगळे आहे, ज्यामध्ये व्यक्तिवाद, वर्चस्व, असहिष्णुता, हिंसा आणि हुकूमशाही यांसारखी वैशिष्ट्ये आहेत. शांततेची लागवड भागीदारी, चांगले सहअस्तित्व, मैत्री, इतरांबद्दल आदर, प्रेम आणि एकता यांचा संदेश देते”, दशकाच्या मुख्य संयोजकांपैकी एक अमेरिकन प्राध्यापक डेव्हिड अॅडम्स म्हणतात. दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, एकत्रितपणे कार्य करणे आवश्यक आहे. “शांतता निर्माण करणे आवश्यक आहे, आणि हे फक्त त्या लोकांसोबतच घडते ज्यांना आधीच हे समजले आहे की आपण नाहीआपण जगतो, पण एकत्र राहतो. जीवन हे मानवी नातेसंबंधांनी बनलेले आहे. आम्ही एका नेटवर्कचा भाग आहोत, आम्ही सर्व एकमेकांशी जोडलेले आहोत”, ब्राझीलमधील झेन-बौद्ध समुदायातील एक नन कोएन स्पष्ट करतात. प्रेरणादायी माहितीपट हू केअर्स? ब्राझील, पेरू, कॅनडा, टांझानिया, स्वित्झर्लंड, जर्मनी आणि युनायटेड स्टेट्स मधील समुदायांचे वास्तव बदलत असलेल्या सामाजिक उद्योजकांना दाखवून हे तंतोतंत हाताळते. हे रिओ डी जनेरियो येथील बालरोगतज्ञ वेरा कॉर्डेरोचे प्रकरण आहे, ज्यांनी असोसिएशन सॉडे क्रियान्का रेनासर तयार केले. “ज्यावेळी त्यांच्या आजारी मुलांना डिस्चार्ज देण्यात आला, पण त्यांना घरी उपचार सुरू ठेवावे लागले तेव्हा गरजू कुटुंबांची निराशा माझ्या लक्षात आली. प्रकल्प त्यांना दोन वर्षांसाठी औषध, अन्न आणि कपडे देणगी देऊन मदत करतो, उदाहरणार्थ,” ती म्हणते. “अनेकदा, ते गंभीर समस्यांवर सोपे उपाय आहेत, जसे की शाळा सोडणे आणि अत्यंत गरिबी. या उद्योजकांचे ट्रम्प कार्ड उत्तरे सादर करणे आहे आणि विलाप करणे नव्हे”, रिओ डी जनेरियो येथील माहितीपटाच्या संचालक मारा मौराओ म्हणतात.

त्याच धाग्याने जोडलेले

फ्रेंचमॅन पियरे वेइल (1924-2008), युनिपाझ या शाळेचे संस्थापक, नावाप्रमाणेच, शांततापूर्ण संस्कृती आणि शिक्षणासाठी समर्पित शाळेने असा बचाव केला की वेगळेपणाची कल्पना ही माणसाची मोठी वाईट आहे. “जेव्हा आपण स्वतःला संपूर्ण भाग म्हणून पाहत नाही, तेव्हा आपण जिथे राहतो त्या जागेची काळजी फक्त इतरांनाच घ्यावी लागते अशी आपली धारणा असते; आम्ही नाही. तुमच्या लक्षात येत नाही, उदाहरणार्थ, तुमचेकृती इतरांमध्ये हस्तक्षेप करते आणि तो निसर्ग तुमच्या जीवनाचा भाग आहे. म्हणूनच माणूस त्याचा नाश करतो”, नेल्मा दा सिल्वा सा, सोशल थेरपिस्ट आणि युनिपाझ साओ पाउलोचे अध्यक्ष स्पष्ट करतात.

पण आम्हाला माहित आहे की गोष्टी अशा प्रकारे कार्य करत नाहीत, बरोबर? फक्त निरीक्षण करा की प्रत्येकाचे कार्य नेहमी कार्य करण्यासाठी दुसर्‍यावर अवलंबून असते. आपण जे पाणी पितो ते नद्यांमधून येते आणि जर आपण आपल्या कचऱ्याची काळजी घेतली नाही तर ते प्रदूषित होईल, ज्यामुळे आपले नुकसान होईल. लिया डिस्किनसाठी, एक बिंदू जो या सर्पिलला पूर्णपणे कार्य करण्यापासून प्रतिबंधित करतो तो म्हणजे परस्पर विश्वासाचा अभाव. “सामान्यतः, आपण इतरांच्या जीवन इतिहासातून, त्यांची कौशल्ये आणि प्रतिभांमधून खरोखर शिकू शकतो हे स्वीकारण्यात आपण थोडासा प्रतिकार दाखवतो. याचा स्व-पुष्टीकरणाशी संबंध आहे, म्हणजे, मला किती माहित आहे आणि मी बरोबर आहे हे मला दुसऱ्याला दाखवावे लागेल. परंतु ही अंतर्गत रचना मोडून काढणे आवश्यक आहे आणि हे लक्षात घेणे आवश्यक आहे की आपण येथे पूर्ण अवलंबित्वाच्या अवस्थेत आहोत. अलिप्ततेसह समुदायाची भावना एकत्र केल्याने शांततापूर्ण सहअस्तित्वासाठी अनुकूल शक्ती लागू होऊ शकते. कारण, जेव्हा आम्हाला सामूहिक बांधकामात सहभागी असल्यासारखे वाटत नाही, तेव्हा आम्हाला वस्तू आणि लोक या दोन्ही गोष्टींचा ताबा मिळण्याची, जवळजवळ फायद्याची, मोठी गरज निर्माण होते. “यामुळे दुःख निर्माण होते, जर आपल्याजवळ नसेल तर आपल्याला जे हवे आहे ते दुसऱ्याकडे आहे. जर ते आमच्याकडून काढून घेतले गेले तर आम्ही राग प्रकट करतो; जर आपण हरलो तर आपण दुःखी आहोत किंवा ईर्ष्यावान आहोत”, युनिपाझ साओचे उपाध्यक्ष लुसीला कॅमार्गो म्हणतातपॉल. युनेस्को चेअर इन पीसचे धारक वोल्फगँग डायट्रिच, जे सांता कॅटरिना फेडरल युनिव्हर्सिटी येथील द कंटेम्पररी व्ह्यू ऑफ पीस अँड कॉन्फ्लिक्ट स्टडीज या आंतरराष्ट्रीय परिसंवादासाठी नोव्हेंबरमध्ये ब्राझीलमध्ये येत आहेत, असा विश्वास आहे की, अहंकाराच्या पैलूंपासून मुक्तता मिळवून , आम्ही I आणि we च्या सीमा विरघळतो. “त्या क्षणी, आम्हाला जगात अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीत एकता जाणवू लागली आणि संघर्षांनी त्यांचा आधार गमावला”, तो तर्क करतो. योग फॉर पीस इव्हेंटचे निर्माते मार्सिया डी लुका म्हणतात: “नेहमी कृती करण्यापूर्वी विचार करा: ‘माझ्यासाठी जे चांगले आहे ते समाजासाठीही चांगले आहे का?’”. जर उत्तर होय असेल, तर या उघड विरोधाभासी जगात तुम्ही कोणत्या बाजूने आहात हे तुम्हाला आधीच माहीत आहे.

शांततेसाठी लढणारे पुरुष

हक्कांसाठी लढणारे इतिहासातील तीन प्रमुख शांततावादी नेत्यांनी वापरलेले शस्त्र त्यांच्या बुद्धिमत्तेने आणि सौम्यतेने होते. या कल्पनेचा अग्रदूत, भारतीय महात्मा गांधींनी सत्याग्रह (सत्य = सत्य, आग्रह = दृढता) नावाचे तत्त्वज्ञान तयार केले, ज्याने हे स्पष्ट केले: अ-आक्रमकतेचे तत्त्व प्रतिस्पर्ध्याशी निष्क्रीयपणे वागणे सूचित करत नाही - या प्रकरणात इंग्लंड, ज्या देशातून भारत ही एक वसाहत होती - परंतु आपल्या लोकांना इंग्रजी कापड उत्पादनांवर बहिष्कार घालण्यासाठी प्रोत्साहित करणे आणि देशाच्या मॅन्युअल लूममध्ये गुंतवणूक करणे यासारख्या युक्त्या स्वीकारणे. मार्टिन ल्यूथर किंग यांनी त्यांच्या तत्त्वांचे पालन करून काळ्या अमेरिकन लोकांच्या नागरी हक्कांसाठी लढा दिलास्ट्राइक आयोजित करणे आणि त्यांना सार्वजनिक वाहतूक जाणीवपूर्वक टाळण्याचे आवाहन करणे, कारण त्यांना बसमधून गोर्‍या लोकांना मार्ग देण्यास भाग पाडले गेले. नेल्सन मंडेला यांनी असाच मार्ग स्वीकारला, पृथक्करणवादी धोरणांच्या विरोधात संप आणि निषेध समन्वयासाठी 28 वर्षे तुरुंगवास भोगला. तुरुंगातून बाहेर पडल्यावर, ते 1994 मध्ये आफ्रिकेचे पहिले कृष्णवर्णीय अध्यक्ष बनले. गांधींनी 1947 मध्ये भारतापासून स्वातंत्र्य मिळवले; आणि ल्यूथर किंग, 1965 मध्ये नागरी हक्क आणि मतदान कायदा पास करत आहेत.