სამყარო თითქოს წინააღმდეგობრივია, თითქოს მას ანტაგონისტური ძალები მართავენ. ზოგი მშვიდობისთვის იბრძვის, ზოგიც კონფლიქტის მიმართულებით მოძრაობს. დიდი ხანია ასეა. მეორე მსოფლიო ომში, მაგალითად, ერთ მხარეს იყო ჰიტლერი, რომელიც კოორდინაციას უწევდა გერმანელთა ჯარს და მოკლა ათასობით ებრაელი. მეორეს მხრივ იყო ირენა სენდლერი, პოლონელი სოციალური მუშაკი, რომელმაც გადაარჩინა 2000-ზე მეტი ებრაელი ბავშვი, როდესაც გერმანელები შეიჭრნენ ვარშავაში, მისი ქვეყნის დედაქალაქში. „ყოველ დღე მიდიოდა გეტოში, სადაც ებრაელები შიმშილით მოკვდებოდნენ ციხეში. ერთ-ორ ბავშვს მოიპარავდა და სასწრაფოს მანქანაში ჩასვამდა, რომელსაც მართავდა. მან თავის ძაღლსაც კი ასწავლა ყეფა, როდესაც ერთ-ერთი მათგანი ტიროდა და ამით დაკარგა სამხედრო. ბავშვების აყვანის შემდეგ, მან მიიტანა ისინი ახლომდებარე მონასტერებში, რათა გაეშვილებინათ,“ - ამბობს ლია დისკინი, Associação Palas Athena-ს თანადამფუძნებელი, გამომცემელი, რომელმაც გასულ თვეში გამოუშვა წიგნი „ირენა სენდლერის ამბავი - ჰოლოკოსტის ბავშვების დედა“. . სხვა ისტორიულ მომენტში, 1960-იან წლებში, ვიეტნამის ომის წლების საშინელებების შემდეგ, შეერთებულ შტატებში გაჩნდა ჰიპების მოძრაობა, რომელიც მშვიდობისა და სიყვარულისკენ მოუწოდებდა ჟესტით (წინა გვერდზე ილუსტრირებული), რომელიც თითებით ქმნის ასო V-ს. და რომ იგი ასევე ნიშნავდა გამარჯვების V-ს ომის დასრულებასთან ერთად. ამავდროულად, ყოფილმა ბითლმა ჯონ ლენონმა გამოუშვა Imagine, რომელიც ერთგვარ პაციფისტურ ჰიმნად იქცა.სამყაროში წარმოიდგინეთ ყველა ადამიანი, რომელიც მშვიდობიანად ცხოვრობს. ამჟამად ჩვენ ვხედავთ ომს ახლო აღმოსავლეთში, სადაც პრაქტიკულად ყოველდღე ადამიანები იღუპებიან. და, მეორე მხრივ, არის ისეთი ქმედებები, როგორიც შეიქმნა Facebook სოციალურ ქსელში, სახელწოდებით Turning a New Page for Peace (ახალი გვერდის აშენება მშვიდობისთვის), სხვადასხვა ეროვნების ადამიანებით, ძირითადად ისრაელელები და პალესტინელები, რომლებიც ახორციელებენ ქმედებებს. რელიგიური ომი ათწლეულების განმავლობაში. „სამი წელი გავიდა მას შემდეგ, რაც ჯგუფი განიხილავდა ორივე ქვეყნისთვის ეფექტური შეთანხმების დადების საუკეთესო გზას. გასულ ივლისს ჩვენ პირადად შევხვდით დასავლეთ სანაპიროზე, ქალაქ ბეიტჯალაში, სადაც ორივე ეროვნების ნებაა. მიზანი იყო ადამიანის ჰუმანიზაცია, ვინც თავს მტრად თვლის, დანახვა, რომ მას აქვს სახე და ისიც ოცნებობს მშვიდობაზე, როგორც საკუთარ თავს“, - განმარტავს ბრაზილიელი რაფაელა ბარკაი, რომელიც ებრაელების უნივერსიტეტის მაგისტრატურაში გადის. სან პაულო (USP) და ესწრებოდა იმ შეხვედრას. ასევე წელს, სტამბულში, თურქეთის უდიდეს ქალაქში, პოლიციასა და გარემოსდამცველებს შორის ძალადობრივი შეტაკების შემდეგ, მხატვარმა ერდემ გუნდუზმა იპოვა პროტესტის უფრო ეფექტური გზა ძალადობის გამოყენების გარეშე და მიიპყრო მსოფლიო ყურადღება. „რვა საათის განმავლობაში ვიდექი და ასობით ადამიანი შემომიერთდა იმავე აქციაში. პოლიციამ არ იცოდა რა გვექნა. ჩვენს კულტურაში ძალიან გვიყვარს ეს გამონათქვამი: „სიტყვები ვერცხლად და სიჩუმედ ღირსოქრო”, - ამბობს ის. ყარაჩიში, პაკისტანში, როდესაც მასწავლებელმა ნადიმ გაზიმ აღმოაჩინა, რომ ნარკოტიკების მოხმარებისა და თვითმკვლელობის ბომბების ყველაზე მაღალი მაჩვენებელი 13-დან 22 წლამდე ახალგაზრდებს შორის იყო, მან შექმნა მშვიდობის განათლების კეთილდღეობის ორგანიზაცია, რომელიც მუშაობს სხვადასხვა სკოლაში. „ახალგაზრდები ქმნიან ქცევას იმის მიხედვით, რასაც აკვირდებიან. რადგან ჩვენ ავღანეთთან კონფლიქტში ვცხოვრობთ, ისინი მუდმივად უყურებენ ძალადობას. ასე რომ, ჩვენი პროექტი აჩვენებს მათ მონეტის მეორე მხარეს, რომ მშვიდობა შესაძლებელია“, ამბობს ნადიმი.

რა არის მშვიდობა?

ეს არის ის. მაშასადამე, ბუნებრივია, რომ მშვიდობის კონცეფცია ასოცირდება მხოლოდ არაძალადობრივ აქტთან - ხალხებს შორის ეკონომიკური ან რელიგიური ბატონობისთვის ბრძოლის საპირისპირო. „თუმცა, ეს ტერმინი არ გულისხმობს მხოლოდ ძალადობის არარსებობას, არამედ ადამიანის უფლებებისა და სოციალური, ეკონომიკური და პოლიტიკური სამართლიანობის პატივისცემას. თუ ყურადღებით დავაკვირდებით, დიდი კონფლიქტების მიზეზი დაკავშირებულია ყველა სახის უსამართლობასთან, როგორიცაა სიღარიბე, დისკრიმინაცია და შესაძლებლობების უთანასწორო ხელმისაწვდომობა“, - ამბობს ფაბიო ეონი, გაეროს განათლების ორგანიზაციის, მეცნიერების ადამიანური და სოციალური მეცნიერებების კოორდინატორის მოადგილე. და კულტურა (იუნესკო).

„ამ თვალსაზრისით, დემონსტრაციები, რომელსაც ჩვენ ვატარებთ ბრაზილიაში, პოზიტიურია, რადგან გაერთიანებულმა ხალხმა იცის, რომ გაუმჯობესებაა საჭირო, არა მხოლოდ ტრანსპორტირებაში, არამედყველა სეგმენტში, რომელიც გავლენას ახდენს ადამიანის ღირსებაზე, როგორიცაა განათლება, სამუშაო და ჯანმრთელობა. მაგრამ პროტესტი ყოველთვის შეიძლება იყოს და უნდა იყოს არაძალადობრივი ქმედება”, - აფასებს ლია, ასევე სან პაულოს კომიტეტის კოორდინატორი მშვიდობისა და არაძალადობის კულტურის დეკადისთვის. მოძრაობა, რომელსაც ხელი შეუწყო იუნესკოს მიერ და დაგეგმილი უნდა ყოფილიყო 2001 წლიდან 2010 წლამდე, იყო ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ადამიანის უფლებების პატივისცემის კუთხით და ცნობილი გახადა ტერმინი „მშვიდობის კულტურა“.

ხელმოწერილია მეტი. 160-ზე მეტმა ქვეყანამ ხელი შეუწყო ათასობით ადამიანის სარგებელს ისეთ სექტორებში, როგორიცაა ხელოვნება, განათლება, საკვები, კულტურა და სპორტი - და ბრაზილია, ინდოეთის შემდეგ, გამოირჩეოდა როგორც ქვეყანა, რომელსაც ყველაზე მეტი მხარდაჭერა აქვს სამთავრობო ინსტიტუტებისა და სამოქალაქო საზოგადოების მხრიდან. ათწლეული დასრულდა, მაგრამ თემის აქტუალობის გათვალისწინებით, პროგრამები გრძელდება ახალი სახელწოდებით: მშვიდობის კულტურის კომიტეტი. „მშვიდობის კულტურის შექმნა ნიშნავს განათლებას მშვიდობიანი თანაცხოვრებისთვის. ის განსხვავდება ომის კულტურისგან, რომელსაც აქვს ისეთი მახასიათებლები, როგორიცაა ინდივიდუალიზმი, ბატონობა, შეუწყნარებლობა, ძალადობა და ავტორიტარიზმი. მშვიდობის კულტივაცია ქადაგებს პარტნიორობას, კარგ თანაცხოვრებას, მეგობრობას, სხვების პატივისცემას, სიყვარულსა და სოლიდარობას“, - ამბობს ამერიკელი პროფესორი დევიდ ადამსი, ათწლეულის ერთ-ერთი მთავარი ორგანიზატორი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, აუცილებელია კოლექტიური მოქმედება. „მშვიდობა უნდა აშენდეს და ეს ხდება მხოლოდ იმ ადამიანებთან, ვინც უკვე მიხვდა, რომ ჩვენ არ ვაკეთებთ ამასჩვენ ვცხოვრობთ, მაგრამ თანაარსებობთ. ცხოვრება შედგება ადამიანური ურთიერთობებისგან. ჩვენ ვართ ქსელის ნაწილი, ჩვენ ყველანი ურთიერთდაკავშირებულები ვართ“, - განმარტავს მონაზონი კოენი, ბრაზილიის ზენ-ბუდისტური საზოგადოების წარმომადგენელი. შთამაგონებელი დოკუმენტური ფილმი Who Cares? სწორედ ამას ეხება სოციალური მეწარმეების ჩვენებით, რომლებიც საკუთარი ინიციატივით ცვლიდნენ თემების რეალობას ბრაზილიაში, პერუსში, კანადაში, ტანზანიაში, შვეიცარიაში, გერმანიასა და შეერთებულ შტატებში. ეს არის პედიატრი რიო-დე-ჟანეიროს, ვერა კორდეიროს შემთხვევა, რომელმაც შექმნა Associação Saúde Criança Renascer. „მე შევნიშნე გაჭირვებული ოჯახების სასოწარკვეთა, როდესაც მათი ავადმყოფი ბავშვები გამოწერეს, მაგრამ იძულებულნი გახდნენ მკურნალობა სახლში გაეგრძელებინათ. პროექტი მათ ორი წლის განმავლობაში ეხმარება, მაგალითად, მედიკამენტების, საკვებისა და ტანსაცმლის შემოწირულობით“, - ამბობს ის. „ხშირად, ისინი მარტივი გადაწყვეტილებებია ისეთი სერიოზული საკითხებისთვის, როგორიცაა სკოლის მიტოვება და უკიდურესი სიღარიბე. ამ მეწარმეების კოზირი პასუხების წარმოდგენაა და არა გოდება“, - ამბობს მარა მოურაო, დოკუმენტური ფილმის რეჟისორი რიო-დე-ჟანეიროდან.

დაკავშირებულია იმავე თემით

ფრანგი პიერ ვეილი (1924-2008), სკოლის დამფუძნებელი Unipaz, როგორც სახელი გულისხმობს, მშვიდობიანი კულტურისა და განათლებისადმი, იცავდა, რომ განცალკევებულობის იდეა ადამიანის დიდი ბოროტებაა. „როდესაც საკუთარ თავს მთლიანის ნაწილად არ აღვიქვამთ, ისეთი შთაბეჭდილება გვრჩება, რომ მხოლოდ სხვამ უნდა იზრუნოს იმ სივრცეზე, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ; ჩვენ არ. არ ხვდები, რომ, მაგალითად, შენიმოქმედება ერევა სხვებს და რომ ბუნება შენი ცხოვრების ნაწილია. სწორედ ამიტომ ანადგურებს ადამიანი მას“, განმარტავს ნელმა და სილვა სა, სოციალური თერაპევტი და Unipaz São Paulo-ს პრეზიდენტი.

მაგრამ ჩვენ ვიცით, რომ ყველაფერი ასე არ ხდება, არა? უბრალოდ დააკვირდით, რომ თითოეულის სამუშაო ყოველთვის დამოკიდებულია მეორეს ფუნქციონირებაზე. წყალი, რომელსაც ჩვენ ვსვამთ, მოდის მდინარეებიდან და თუ არ მოვუარეთ ჩვენს ნაგავს, ისინი დაბინძურდებიან, რაც ზიანს მოგვცემს. ლია დისკინისთვის ის წერტილი, რომელიც ხელს უშლის ამ სპირალის სრულყოფილად მუშაობას, არის ურთიერთნდობის ნაკლებობა. „ჩვეულებრივ, ჩვენ გარკვეულ წინააღმდეგობას ვავლენთ იმის აღიარებაში, რომ ჩვენ ნამდვილად შეგვიძლია ვისწავლოთ სხვების ცხოვრების ისტორია, მათი უნარები და ნიჭი. ეს დაკავშირებულია თვითდადასტურებასთან, ანუ მე უნდა ვაჩვენო სხვას რამდენად ვიცი და რომ მართალი ვარ. მაგრამ აუცილებელია ამ შინაგანი სტრუქტურის დაშლა და იმის გაცნობიერება, რომ ჩვენ აქ ვართ აბსოლუტური დამოკიდებულების მდგომარეობაში“. თანამეგობრობის გრძნობის შერწყმამ განცალკევებულობასთან შეიძლება მოახდინოს მშვიდობიანი თანაარსებობისთვის ხელსაყრელი ძალა. რადგან, როდესაც ჩვენ არ ვგრძნობთ თავს კოლექტივის მშენებლობაში მონაწილეებად, ჩვენ გვივითარდება დიდი მოთხოვნილება, თითქმის ანაზღაურებადი, როგორც საგნების, ისე ადამიანების ფლობის მიმართ. „ეს იწვევს ტანჯვას, რადგან თუ ჩვენ არ გვაქვს, ჩვენ გვინდა ის, რაც სხვას აქვს. თუ მას წაგვართმევენ, ბრაზს ვავლენთ; თუ დავკარგავთ, ჩვენ სევდიანები ან ეჭვიანები ვართ“, - ამბობს ლუცილა კამარგო, Unipaz São-ს ვიცე-პრეზიდენტი.პოლ. ვოლფგანგ დიტრიხი, იუნესკოს მშვიდობის კათედრის მფლობელი, რომელიც ნოემბერში ჩადის ბრაზილიაში სანტა კატარინას ფედერალურ უნივერსიტეტში მშვიდობისა და კონფლიქტების კვლევის თანამედროვე ხედვის საერთაშორისო სემინარზე, თვლის, რომ ეგოს ასპექტებისგან თავის დაღწევით. , ჩვენ ვხსნით მე-ს და ჩვენ-ს საზღვრებს. „იმ მომენტში ჩვენ დავიწყეთ ერთიანობის აღქმა ყველაფერში, რაც მსოფლიოში არსებობს და კონფლიქტებმა დაკარგეს არსებობის მიზეზი“, ამტკიცებს ის. როგორც მარსია დე ლუკა, იოგა მშვიდობისთვის ღონისძიების შემქმნელი, ამბობს: „ყოველთვის სანამ იმოქმედებ, იფიქრე: „რაც ჩემთვის კარგია საზოგადოებისთვისაც კარგია?“. თუ პასუხი დადებითია, თქვენ უკვე იცით, რომელ მხარეს ხართ ამ აშკარად წინააღმდეგობრივ სამყაროში.

კაცები, რომლებიც იბრძოდნენ მშვიდობისთვის

იბრძოდნენ უფლებებისთვის. მათი ხალხის გონიერებითა და სიმშვიდით იყო იარაღი, რომელსაც იყენებდნენ ისტორიაში სამი მთავარი პაციფისტი ლიდერი. იდეის წინამორბედმა ინდოელმა მაჰათმა განდიმ შექმნა ფილოსოფია სახელწოდებით სატიაგრაჰა (სატია = სიმართლე, აგრაჰა = სიმტკიცე), რამაც ცხადყო: არააგრესიის პრინციპი არ გულისხმობს მოწინააღმდეგის მიმართ პასიურ მოქმედებას - ამ შემთხვევაში ინგლისის მიმართ. ქვეყანა, საიდანაც ინდოეთი კოლონია იყო - მაგრამ ხრიკების ხელში ჩაგდებაში - მაგალითად, თავისი ხალხის წახალისება ინგლისური ტექსტილის პროდუქციის ბოიკოტისკენ და ინვესტიციების ჩადება ქვეყნის მექანიკურ სამოსში. მარტინ ლუთერ კინგი თავისი პრინციპებით იბრძოდა შავკანიანი ამერიკელების სამოქალაქო უფლებებისთვისგაფიცვების ორგანიზებას და მათ მოუწოდებს, განზრახ მოერიდონ საზოგადოებრივ ტრანსპორტს, რადგან ისინი იძულებულნი გახდნენ ავტობუსებში თეთრკანიანებს გზა დაეთმოთ. ნელსონ მანდელა მსგავს გზას ადგა, რომელიც 28 წლით დააპატიმრეს გაფიცვებისა და სეგრეგაციის პოლიტიკის წინააღმდეგ პროტესტის კოორდინაციისთვის. ციხის დატოვების შემდეგ ის გახდა აფრიკის პირველი შავკანიანი პრეზიდენტი 1994 წელს. განდიმ დამოუკიდებლობა ინდოეთისგან 1947 წელს მოიპოვა; და ლუთერ კინგმა, მიიღო სამოქალაქო უფლებებისა და ხმის მიცემის აქტები 1965 წელს.