세상은 적대세력이 지배하는 것처럼 모순적이다. 일부는 평화를 위해 싸우는 반면 다른 일부는 갈등의 방향으로 움직입니다. 오랫동안 이런 식이었습니다. 예를 들어, 제2차 세계 대전에서 한쪽에는 독일군을 조직하고 수천 명의 유대인을 죽인 히틀러가 있었습니다. 다른 한 명은 독일이 조국의 수도인 바르샤바를 침공했을 때 2,000명 이상의 유태인 어린이를 구한 폴란드 사회복지사 Irena Sendler였습니다. “매일 그녀는 유태인들이 굶어 죽을 때까지 수감되어 있는 게토로 갔다. 그는 한두 명의 아기를 훔쳐 자신이 운전하는 구급차에 태웠습니다. 그는 심지어 개 중 한 마리가 울면 짖도록 훈련시켜 군대를 잃기도 했습니다. 그녀는 아이들을 데리러 근처 수녀원으로 데려가 입양했습니다.” . 또 다른 역사적 순간인 1960년대에 베트남 전쟁의 공포가 수년간 지속된 후 미국에서 히피 운동이 등장하여 손가락으로 문자 V를 형성하는 제스처(이전 페이지에 설명됨)로 평화와 사랑을 요구했습니다. 그리고 그것은 전쟁의 끝과 함께 승리의 V를 의미하기도 했습니다. 같은 시기에 전직 비틀즈 존 레논(John Lennon)이 이매진(Imagine)을 발매했는데, 이 곡은평화롭게 사는 모든 사람들을 상상하는 세상. 현재 우리는 거의 매일 사람들이 죽는 중동에서 전쟁을 봅니다. 그리고 다른 한편으로는 Turning a New Page for Peace(평화를 위한 새 페이지 구축)라는 페이스북 소셜 네트워크에서 주로 이스라엘인과 팔레스타인인 등 다양한 국적의 사람들과 함께 형성된 것과 같은 행동이 있습니다. 수십년간의 종교전쟁 “그룹이 양국을 위해 실행 가능한 협정을 체결하는 최선의 방법을 논의한 지 3년이 되었습니다. 지난 7월, 우리는 두 국적이 모두 허용되는 베이찰라 시의 웨스트 뱅크에서 직접 만났습니다. 목표는 자신을 적으로 간주하는 사람을 인간화하여 얼굴이 있고 자신과 같은 평화를 꿈꾸는 사람임을 확인하는 것이었습니다.” 상파울루(USP)이며 그 회의에 참석했습니다. 또한 올해 터키 최대 도시 이스탄불에서 경찰과 환경운동가의 격렬한 충돌 끝에 예술가 에르뎀 군두즈는 폭력을 사용하지 않고 보다 효율적인 시위 방법을 찾아내 전 세계의 주목을 받았다. “나는 8시간 동안 가만히 서 있었고 수백 명의 사람들이 같은 행동에 동참했습니다. 경찰은 우리를 어떻게 해야할지 몰랐습니다. 우리 문화에서 우리는 '말은 은과 침묵의 가치가 있다'는 속담을 매우 좋아합니다.금'"이라고 말했다. 파키스탄 카라치에서 교육자 나딤 가지(Nadeem Ghazi)는 13세에서 22세 사이의 젊은이들 사이에서 마약 사용과 자살 폭탄의 가장 높은 비율을 발견했을 때 여러 학교에서 활동하는 평화 교육 복지 조직을 개발했습니다. “젊은이들은 그들이 관찰한 것을 바탕으로 행동을 만듭니다. 우리는 아프가니스탄과 분쟁을 겪고 있기 때문에 그들은 항상 폭력을 지켜보고 있습니다. 그래서 우리 프로젝트는 그들에게 평화가 가능하다는 동전의 뒷면을 보여줍니다."라고 Nadeem은 말합니다.

평화란 무엇입니까?

그것이 바로 그것입니다 따라서 평화의 개념이 오로지 비폭력 행위, 즉 경제적 또는 종교적 지배를 위한 민족 간의 투쟁과 반대되는 행위와 관련되는 것은 당연합니다. “그러나 이 용어는 폭력의 부재를 의미할 뿐만 아니라 인권과 사회적, 경제적, 정치적 정의에 대한 존중도 의미합니다. 주의 깊게 살펴보면 주요 갈등의 원인은 빈곤, 차별, 기회에 대한 불평등한 접근과 같은 모든 종류의 불의와 관련이 있습니다. 문화(유네스코).

“이런 의미에서 우리가 브라질에서 겪고 있는 시위는 긍정적입니다.교육, 일, 건강 등 인간의 존엄성에 영향을 미치는 모든 분야에서 그러나 항의는 항상 비폭력 행동이 될 수 있고 또 그래야 합니다. 유네스코가 추진하고 2001년부터 2010년까지 진행될 예정인 이 운동은 인권 존중 측면에서 가장 중요한 운동 중 하나였으며 "평화의 문화"라는 용어에 악명을 더했습니다.

160개 이상의 국가에서 예술, 교육, 음식, 문화 및 스포츠와 같은 부문에서 수천 명의 사람들을 위한 혜택을 장려했으며 브라질은 인도 다음으로 정부 기관 및 시민 사회로부터 가장 많은 지원을 받는 국가로 두드러졌습니다. 10년이 지났지만 주제의 관련성을 고려하여 프로그램은 평화 문화 위원회라는 새로운 이름으로 계속됩니다. “평화의 문화를 만든다는 것은 평화로운 공존을 위한 교육을 의미합니다. 개인주의, 지배, 편협, 폭력, 권위주의 등의 특징을 지닌 전쟁의 문화와는 다르다. 평화의 배양은 파트너십, 좋은 공존, 우정, 타인에 대한 존중, 사랑과 연대를 설교합니다. 즉, 집단적으로 행동해야 합니다. “평화는 구축되어야 하며, 그것은 우리가 평화를 이루지 못한다는 것을 이미 깨달은 사람들에게만 일어납니다.우리는 살지만 공존합니다. 인생은 인간관계로 이루어진다. 우리는 네트워크의 일부이며 모두 상호 연결되어 있습니다. 영감을 주는 다큐멘터리 Who Cares? 브라질, 페루, 캐나다, 탄자니아, 스위스, 독일, 미국 지역 사회의 현실을 스스로 변화시킨 사회적 기업가들을 보여줌으로써 이를 정확하게 다루고 있습니다. 이것은 Associação Saúde Criança Renascer를 만든 Vera Cordeiro 리우데 자네이루의 소아과 의사의 경우입니다. “아픈 아이들이 퇴원했지만 집에서 계속 치료를 받아야 했을 때 궁핍한 가족들의 절망을 보았습니다. 이 프로젝트는 예를 들어 약, 음식, 의류 등을 기부하여 2년 동안 그들을 돕습니다.”라고 그녀는 말합니다. “종종 그것들은 학교 중퇴나 극심한 빈곤과 같은 심각한 문제에 대한 단순한 해결책입니다. 이러한 기업가들의 비장의 카드는 한탄이 아니라 답변을 제시하는 것입니다.”라고 리우데자네이루의 다큐멘터리 감독인 마라 모라오(Mara Mourão)는 말합니다.

같은 스레드로 연결됨

이름에서 알 수 있듯이 평화로운 문화와 교육에 전념하는 학교인 Unipaz의 설립자인 프랑스인 Pierre Weil(1924-2008)은 분리 개념이 인간의 큰 악이라고 변호했습니다. “우리 자신을 전체의 일부로 보지 않을 때 우리는 우리가 사는 공간을 다른 사람만이 돌봐야 한다는 인상을 받습니다. 우리는하지 않습니다. 예를 들어, 당신은행동은 다른 사람들을 방해하고 자연은 당신 삶의 일부입니다. 그것이 인간이 그것을 파괴하는 이유입니다.”라고 사회 치료사이자 Unipaz São Paulo의 회장인 Nelma da Silva Sá는 설명합니다.

그러나 우리는 일이 그렇게 잘 풀리지 않는다는 것을 알고 있습니다. 각자의 작업이 항상 서로에게 의존하여 기능한다는 사실을 관찰하십시오. 우리가 마시는 물은 강에서 나오며 쓰레기를 처리하지 않으면 오염되어 우리에게 해를 끼칠 것입니다. Lia Diskin의 경우 이러한 나선이 완벽하게 작동하지 않는 지점은 상호 신뢰의 부족입니다. “일반적으로 우리는 다른 사람의 삶의 역사, 기술 및 재능에서 실제로 배울 수 있다는 사실을 받아들이는 데 약간의 저항을 보입니다. 이것은 자기 확인과 관련이 있습니다. 즉, 내가 얼마나 알고 있고 내가 옳다는 것을 상대방에게 보여줄 필요가 있습니다. 하지만 이 내부 구조를 해체하고 우리가 절대적인 의존 상태에 있음을 깨달을 필요가 있습니다.” 분리와 공동체의 느낌을 결합하면 평화로운 공존에 유리한 힘을 발휘할 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 집단 건설에 참여하고 있다고 느끼지 않을 때, 우리는 물건과 사람 모두를 소유하고 싶은 큰 욕구를 발전시키고 거의 보람을 느끼기 때문입니다. “이것은 우리가 그것을 가지고 있지 않으면 다른 사람이 가진 것을 원하기 때문에 고통을 생성합니다. 우리에게서 그것을 빼앗기면 우리는 분노를 표현합니다. 우리가 지면 슬퍼하거나 질투합니다.”라고 Unipaz São의 부사장인 Lucila Camargo는 말합니다.폴. 11월에 산타 카타리나 연방 대학에서 열리는 평화와 분쟁 연구에 대한 현대적 관점의 국제 세미나를 위해 브라질에 오는 유네스코 평화 의장의 볼프강 디트리히(Wolfgang Dietrich)는 자아의 측면을 제거함으로써 , 우리는 나와 우리의 경계를 녹입니다. "그 순간 우리는 세상에 존재하는 모든 것의 통일성을 인식하기 시작했고 갈등은 그 존재 이유를 잃었습니다."라고 그는 주장합니다. Yoga for Peace 이벤트의 창시자인 Márcia de Luca는 이렇게 말합니다. "항상 행동하기 전에 '나에게 좋은 것이 지역 사회에도 좋은가?' 대답이 '예'라면 당신은 이 모순된 세상에서 당신이 어느 편에 있는지 이미 알고 있습니다.

평화를 위해 싸운 사람들

권리를 위해 싸우다 지성과 온화함을 지닌 그들의 국민은 역사상 주요 평화주의 지도자 세 명이 사용했던 무기였습니다. 아이디어의 선구자인 인도의 마하트마 간디는 사티아그라하(satya = 진실, 아그라하 = 견고함)라는 철학을 만들었는데, 이는 불가침의 원칙이 적에 대해 수동적으로 행동하는 것을 의미하지 않는다는 점을 분명히 했습니다. 인도가 식민지였던 국가 – 그러나 사람들이 영국 섬유 제품을 보이콧하도록 장려하고 수동 베틀에 투자하는 것과 같은 속임수를 인수했습니다. 그의 원칙에 따라 마틴 루터 킹은 흑인 미국인의 민권을 위해 싸웠습니다.파업을 조직하고 버스에서 백인들에게 양보해야 했기 때문에 의도적으로 대중교통을 피하도록 촉구했습니다. 넬슨 만델라도 파업을 조율하고 분리주의 정책에 항의한 혐의로 28년 동안 투옥되어 비슷한 길을 걸었습니다. 감옥에서 나온 그는 1994년 아프리카 최초의 흑인 대통령이 되었습니다. 간디는 1947년 인도로부터 독립했습니다. 및 루터 킹, 1965년 민권 및 투표법 통과.