دنيا متضاد لڳي ٿي، ڄڻ ته ان تي مخالف قوتن جي حڪومت آهي. جڏهن ته ڪجهه امن لاءِ وڙهندا آهن، ٻيا تڪرار جي طرف هلندا آهن. ڪافي عرصي کان ائين ٿيندو رهيو آهي. ٻي عالمي جنگ ۾، مثال طور، هڪ پاسي هٽلر هو، جنهن جرمنن جي فوج کي همٿايو ۽ هزارين يهودين کي قتل ڪيو. ٻئي پاسي پولش سوشل ورڪر ارينا سينڊلر هئي جنهن 2000 کان وڌيڪ يهودي ٻارن کي بچايو جڏهن جرمنن پنهنجي ملڪ جي گاديءَ واري هنڌ وارسا تي حملو ڪيو. ”هر روز، هوءَ اُن يهودي بستي ڏانهن ويندي هئي، جتي يهودين کي قيد ڪيو ويندو هو، جيستائين اهي بک مرندا هئا. هو هڪ يا ٻه ٻار چوري ڪندو هو ۽ انهن کي ايمبولينس ۾ وجهي ڇڏيندو هو جنهن کي هو هلائي رهيو هو. هن پنهنجي ڪتي کي به ڀڙڪائڻ جي تربيت ڏني جڏهن انهن مان هڪ روئي ۽ اهڙي طرح فوجي وڃائي ڇڏيو. ٻارن کي کڻڻ کان پوءِ ، هن انهن کي گود وٺڻ لاءِ ويجهن ڪنوينٽس ۾ پهچايو ، ”ليا ڊسڪن چوي ٿو ، ايسوسيئيشن پالاس ايٿينا جي گڏيل باني ، پبلشر جنهن گذريل مهيني ڪتاب The Story of Irena Sendler - The Mother of Children in the Holocaust جو ڪتاب لانچ ڪيو. . هڪ ٻي تاريخي لمحي ۾، 1960ع واري ڏهاڪي ۾، ويٽنام جي جنگ جي خوفناڪ سالن کان پوءِ، آمريڪا ۾ هپيءَ جي تحريڪ اُڀري، جنهن هڪ اشاري سان امن ۽ محبت جو مطالبو ڪيو (پوئين صفحي تي بيان ڪيل) جيڪو خط V کي آڱرين سان ٺاهي ٿو. ۽ انهي جو مطلب پڻ جنگ جي خاتمي سان فتح جي V جو مطلب آهي. ساڳئي وقت، اڳوڻي بيٽل جان لينن Imagine جاري ڪيو، جيڪو هڪ قسم جو امن پسند ترانو بڻجي ويو.دنيا تصور ڪرڻ لاءِ سڀني ماڻهن کي امن ۾ رهڻ. في الحال، اسان وچ اوڀر ۾ جنگ ڏسي رهيا آهيون، جتي عملي طور تي هر روز ماڻهو مري ويندا آهن. ۽، ٻئي طرف، اهڙا ڪارناما آهن جهڙوڪ فيسبوڪ سوشل نيٽ ورڪ تي ٺاهيل ٽرننگ اي نيو پيج فار پيس (امن لاءِ نئون صفحو تعمير ڪرڻ)، جنهن ۾ مختلف قوميت جا ماڻهو، خاص طور تي اسرائيلي ۽ فلسطيني، جيڪي مزدوري ڪندا آهن. ڏهاڪن تائين مذهبي جنگ. ”ٽي سال ٿي ويا آهن جڏهن گروپ ٻنهي ملڪن لاءِ قابل عمل معاهدو داخل ڪرڻ جو بهترين طريقو بحث ڪيو. گذريل جولاءِ ۾، اسان ذاتي طور تي ويسٽ بئنڪ ۾، بيتجالا جي شهر ۾ ملاقات ڪئي، جتي ٻنهي قوميتن جي اجازت آهي. مقصد ان کي انسان بنائڻ هو جيڪو پاڻ کي دشمن سمجهي ٿو، اهو ڏسڻ لاءِ ته هن جو هڪ چهرو آهي ۽ هو به پاڻ جهڙو امن جا خواب ڏسي ٿو“، برازيل جي رافايل بارڪي وضاحت ڪري ٿي، جيڪا يونيورسٽي آف يهودين ۾ ماسٽر ڊگري حاصل ڪري رهي آهي. ساؤ پاولو (يو ايس پي) ​​۽ ان ملاقات ۾ موجود هو. هن سال پڻ، استنبول، ترڪي جي سڀ کان وڏي شهر ۾، پوليس ۽ ماحولياتي ماهرن جي وچ ۾ پرتشدد جھڙپن کان پوء، فنڪار Erdem Gunduz تشدد جي استعمال کان سواء احتجاج ڪرڻ لاء هڪ وڌيڪ موثر طريقو ڳولي ورتو ۽ سڄي دنيا جي توجه کي وڌايو. ”آئون اٺن ڪلاڪن تائين بيٺو رهيس ۽ سوين ماڻهو مون سان گڏ ان ئي ڪم ۾ شامل ٿيا. پوليس کي خبر نه هئي ته اسان سان ڇا ڪجي. اسان جي ثقافت ۾، اسان کي اهو چوڻ ڏاڍو پسند آهي: 'لفظ چاندي ۽ خاموشيء جي قيمت آهنسون، '"هو چوي ٿو. ڪراچي، پاڪستان ۾، تعليمدان نديم غازي کي جڏهن معلوم ٿيو ته منشيات جي استعمال ۽ خودڪش بمبارن جي سڀ کان وڌيڪ شرح 13 کان 22 سالن جي نوجوانن ۾ آهي، تڏهن هن امن ايجوڪيشن ويلفيئر آرگنائيزيشن ٺاهي، جيڪا مختلف اسڪولن ۾ ڪم ڪري ٿي. "نوجوان ماڻهو پنهنجو رويو ٺاهيندا آهن انهن جي بنياد تي جيڪي مشاهدو ڪندا آهن. جيئن ته اسان افغانستان سان تڪرار ۾ رهون ٿا، اهي هر وقت تشدد کي ڏسندا آهن. سو، اسان جو پروجيڪٽ کين سڪي جو ٻيو پاسو ڏيکاري ٿو، ته امن ممڪن آهي“، نديم چوي ٿو.

امن ڇا آهي؟

اهو ئي آهي. تنهن ڪري، قدرتي آهي ته امن جو تصور صرف هڪ غير تشدد واري عمل سان لاڳاپيل آهي - اقتصادي يا مذهبي تسلط لاء ماڻهن جي وچ ۾ جدوجهد جي برعڪس. "بهرحال، هي اصطلاح نه رڳو تشدد جي غير موجودگي جو مطلب آهي پر انساني حقن ۽ سماجي، اقتصادي ۽ سياسي انصاف جو احترام پڻ. جيڪڏهن اسان غور سان ڏسون ته، وڏن تڪرارن جو ڪارڻ سڀني قسمن جي ناانصافين سان آهي، جهڙوڪ غربت، تبعيض ۽ موقعن تائين غير مساوي رسائي“، گڏيل قومن جي تعليمي اداري، سائنس ۾ انساني ۽ سماجي سائنس جي ڊپٽي ڪوآرڊينيٽر فابيو ايون چوي ٿو. ۽ ثقافت (يونيسڪو).

ان لحاظ کان، اسان برازيل ۾ جيڪي مظاهرا ڪري رهيا آهيون، اهي مثبت آهن، ڇاڪاڻ ته هي متحد ماڻهو آهن، ڄاڻن ٿا ته بهتر ڪرڻ جي ضرورت آهي، نه رڳو ٽرانسپورٽ ۾ پر.سڀني حصن ۾ جيڪي انساني وقار کي متاثر ڪن ٿا، جهڙوڪ تعليم، ڪم ۽ صحت. پر احتجاج ڪري سگهي ٿو ۽ هميشه هڪ غير تشدد واري عمل هجڻ گهرجي“، ليا جو جائزو وٺي ٿو، پڻ ساؤ پولو ڪميٽي جي ڪوآرڊينيٽر جي ڏهاڪي جي ثقافت ۽ عدم تشدد جي ثقافت لاء. اها تحريڪ، جيڪا يونيسڪو طرفان ترقي ڪئي وئي ۽ 2001 کان 2010 تائين ٿيڻ واري هئي، انساني حقن جي احترام جي لحاظ کان سڀ کان اهم هئي ۽ "امن جي ثقافت" جي اصطلاح کي بدنام ڪيو ويو.

وڌيڪ طرفان دستخط 160 کان وڌيڪ ملڪن، فن، تعليم، کاڌو، ثقافت ۽ راندين جي شعبن ۾ هزارين ماڻهن لاءِ فائدن کي وڌايو - ۽ برازيل، هندستان کان پوءِ، حڪومتي ادارن ۽ سول سوسائٽي جي سڀ کان وڌيڪ مدد سان ملڪ جي حيثيت سان بيٺو. ڏهاڪو ختم ٿي چڪو آهي، پر موضوع جي مطابقت ڏني وئي، پروگرام هڪ نئين نالي سان جاري آهن: ڪميٽي فار دي ڪلچر آف پيس. "امن جي ثقافت ٺاهڻ جو مطلب آهي پرامن بقا جي لاء تعليم. اهو جنگ جي ثقافت کان مختلف آهي، جنهن ۾ خاصيتون آهن جهڙوڪ انفراديت، تسلط، عدم برداشت، تشدد ۽ آمريت. امن جي پوک پارٽنرشپ، سٺي بقا، دوستي، ٻين لاءِ احترام، محبت ۽ ايڪتا جي تبليغ ڪري ٿي“، آمريڪي پروفيسر ڊيوڊ ايڊمز جو چوڻ آهي ته ڏهاڪي جي مکيه منتظمين مان هڪ آهي. ٻين لفظن ۾، اجتماعي طور تي عمل ڪرڻ ضروري آهي. "امن کي تعمير ڪرڻو پوندو، ۽ اهو صرف انهن ماڻهن سان ٿئي ٿو جيڪي اڳ ۾ ئي محسوس ڪري چڪا آهن ته اسان نه ڪندا آهيوناسان رهون ٿا، پر اسان گڏ آهيون. زندگي انساني رشتن مان ٺهيل آهي. اسان هڪ نيٽ ورڪ جو حصو آهيون، اسان سڀ هڪ ٻئي سان ڳنڍيل آهيون“، بيان ڪري ٿو نون ڪوين، برازيل ۾ زين-ٻڌسٽ ڪميونٽي جو هڪ نمائندو. The inspiring documentary Who Cares؟ خاص طور تي ان سان معاملو ڪري ٿو سماجي انٽرپرينيوئرز کي ڏيکاريندي جيڪي، پنهنجي شروعات تي، برازيل، پيرو، ڪئناڊا، تنزانيا، سوئٽزرلينڊ، جرمني ۽ آمريڪا ۾ برادرين جي حقيقت کي تبديل ڪري رهيا آهن. هي واقعو ريو ڊي جينيرو جي ٻارن جي بيمارين جو آهي، ويرا ڪورڊيرو، جنهن کي ايسوسيئيشن Saúde Criança Renascer ٺاهيو. ”مون ضرورت مند خاندانن جي مايوسي محسوس ڪئي جڏهن انهن جي بيمار ٻارن کي رخصت ڪيو ويو پر گهر ۾ علاج جاري رکڻو پيو. پروجيڪٽ انهن جي مدد ڪري ٿو ٻن سالن تائين دوائن، کاڌو ۽ ڪپڙا، مثال طور، "، هوء چوي ٿي. ”اڪثر، اهي سنگين مسئلن جو سادو حل آهن، جهڙوڪ اسڪول ڇڏڻ ۽ انتهائي غربت. انهن واپارين جو ٽرمپ ڪارڊ جواب پيش ڪرڻ آهي ۽ ماتم نه ڪرڻ“، مارا مورو چوي ٿو، ريو ڊي جينيرو جي ڊاڪيومينٽري جي ڊائريڪٽر.

ساڳئي سلسلي سان ڳنڍيل

فرانسيسي پيئر ويل (1924-2008)، يونيپاز جو باني، هڪ اسڪول وقف ڪيو ويو، جيئن ته نالي جو مطلب آهي، پرامن ثقافت ۽ تعليم لاء، دفاع ڪيو ته علحدگيء جو خيال انسان جي وڏي برائي آهي. ”جڏهن اسان پاڻ کي پوريءَ طرح جو حصو نه ٿا ڏسون، تڏهن اسان وٽ اهو تاثر آهي ته رڳو ٻين کي ان جاءِ جو خيال رکڻو پوندو جتي اسين رهون ٿا؛ اسان نٿا ڪريون. ڇا توهان نه ٿا سمجهو، مثال طور، توهان جيعمل ٻين سان مداخلت ڪري ٿو ۽ اها فطرت توهان جي زندگي جو حصو آهي. ان ڪري انسان ان کي تباهه ڪري ٿو“، وضاحت ڪري ٿي نيلما دا سلوا سا، سوشل تھراپسٽ ۽ يونيپاز ساؤ پولو جي صدر.

پر اسان ڄاڻون ٿا ته شيون ائين نه ٿيون ٿين، صحيح؟ بس ڏسو ته هر هڪ جو ڪم هميشه ڪم ڪرڻ لاءِ ٻئي تي منحصر هوندو آهي. اسان جيڪو پاڻي پيئندا آهيون اهو درياهن مان ايندو آهي ۽ جيڪڏهن اسان پنهنجي گندگي جو خيال نه رکون ته اهي آلوده ٿي ويندا، جنهن سان اسان کي نقصان ٿيندو. ليا ڊسڪن لاءِ، هڪ نقطو جيڪو هن سرپل کي مڪمل طور تي ڪم ڪرڻ کان روڪي ٿو اهو آهي باهمي اعتماد جي کوٽ. "عام طور تي، اسان قبول ڪرڻ ۾ ڪجهه مزاحمت ڏيکاريون ٿا ته اسان حقيقت ۾ ٻين جي زندگي جي تاريخ مان، انهن جي صلاحيتن ۽ ڏاتن مان سکي سگهون ٿا. ان جو تعلق خود اثبات سان آهي، يعني مون کي ٻين کي ڏيکارڻ جي ضرورت آهي ته مان ڪيترو ڄاڻان ٿو ۽ مان صحيح آهيان. پر اهو ضروري آهي ته هن اندروني ڍانچي کي ختم ڪيو وڃي ۽ اهو محسوس ڪيو وڃي ته اسان هتي مڪمل انحصار جي حالت ۾ آهيون. لاتعلقي سان برادريءَ جي احساس کي گڏ ڪرڻ سان پرامن گڏيل بقاءَ لاءِ سازگار قوت پيدا ٿي سگهي ٿي. ڇو ته، جڏهن اسان اجتماعيت جي تعمير ۾ حصو وٺندڙن وانگر محسوس نه ڪندا آهيون، اسان هڪ وڏي ضرورت پيدا ڪندا آهيون، تقريبن ثواب واري، قبضي لاء، ٻنهي شين ۽ ماڻهن جي. ”اها تڪليف پيدا ڪري ٿي جڏهن کان، جيڪڏهن اسان وٽ اهو ناهي، اسان چاهيون ٿا ته ٻئي وٽ ڇا آهي. جيڪڏهن اهو اسان کان ورتو وڃي، اسان ڪاوڙ جو اظهار ڪندا آهيون؛ جيڪڏهن اسان وڃائي ويٺا آهيون، اسان اداس يا حسد آهيون "، لوسيلا ڪيمارگو چوي ٿو، يونيپاز ساؤ جي نائب صدرپال. ولف گانگ ڊيٽريچ، امن ۾ يونيسڪو جي چيئر جو هولڊر، جيڪو نومبر ۾ بين الاقوامي سيمينار لاء برازيل اچي رهيو آهي، امن ۽ تڪرار جي مطالعي جو همعصر نظارو، وفاقي يونيورسٽي سانتا ڪيٽرينا ۾، يقين رکي ٿو ته، انا جي پهلوئن کان نجات حاصل ڪندي. ، اسان I ۽ we جي سرحدن کي ٽوڙيندا آهيون. "ان وقت، اسان دنيا ۾ موجود هر شيء ۾ اتحاد کي سمجهڻ شروع ڪيو، ۽ تڪرار پنهنجو بنياد وڃائي ڇڏيو"، هن دليل ڏنو. اهو مارسيا ڊي لوڪا وانگر آهي، يوگا فار پيس ايونٽ جو خالق، چوي ٿو: ”هميشه توهان ڪم ڪرڻ کان اڳ، سوچيو: ’ڇا جيڪو مون لاءِ سٺو آهي اهو ڪميونٽي لاءِ به سٺو آهي؟‘. جيڪڏهن جواب ها آهي، توهان کي اڳ ۾ ئي خبر آهي ته توهان هن بظاهر متضاد دنيا ۾ ڪهڙي طرف آهيو.

مرد جيڪي امن لاءِ وڙهندا هئا

حقن لاءِ وڙهندا رهيا انهن جي ماڻهن جي ذهانت ۽ نرمي جو هٿيار هو جيڪو تاريخ جي ٽن مکيه امن پسند اڳواڻن پاران استعمال ڪيو ويو. ان خيال جو اڳوڻو، هندستاني مهاتما گانڌي ستياگرهه (ستيا = سچ، آگرا = مضبوطي) نالي فلسفو پيدا ڪيو، جنهن اهو واضح ڪيو ته: غير جارحيت جو اصول مخالف ڏانهن غير فعال طور تي عمل ڪرڻ جو مطلب نه آهي - ان صورت ۾ انگلينڊ، ملڪ جنهن مان هندستان هڪ ڪالوني هئي - پر چالون سنڀالڻ ۾ - جيئن پنهنجي ماڻهن کي حوصلا افزائي ڪرڻ لاءِ انگريزي ڪپڙي جي شين جو بائيڪاٽ ڪرڻ ۽ ملڪ جي دستي لوم ۾ سيڙپڪاري ڪرڻ. سندس اصولن تي عمل ڪندي مارٽن لوٿر ڪنگ ڪارو آمريڪن جي شهري حقن لاءِ وڙهندو رهيوهڙتالون منظم ڪرڻ ۽ انهن تي زور ڀريو ته اهي جان بوجھ ڪري پبلڪ ٽرانسپورٽ کان پاسو ڪن، ڇاڪاڻ ته انهن کي مجبور ڪيو ويو هو ته اهي بسن ۾ سفيد ماڻهن کي رستو ڏين. نيلسن منڊيلا به اهڙو ئي رستو اختيار ڪيو، جنهن کي علحدگيءَ واري پاليسيءَ خلاف هڙتالن ۽ احتجاجن کي همٿائڻ لاءِ 28 سال جيل ۾ وڌو ويو. جيل ڇڏڻ کان پوءِ هو 1994ع ۾ آفريڪا جو پهريون ڪارو صدر ٿيو. گانڌي 1947ع ۾ هندستان کان آزادي حاصل ڪئي. ۽ لوٿر ڪنگ، 1965ع ۾ سول رائٽس ۽ ووٽنگ ايڪٽ پاس ڪرڻ.