உலகம் முரண்பட்டதாகத் தெரிகிறது, அது விரோத சக்திகளால் ஆளப்படுவது போல. சிலர் அமைதிக்காக போராடும்போது, ​​மற்றவர்கள் மோதலின் திசையில் நகர்கின்றனர். காலம் காலமாக இப்படித்தான். உதாரணமாக, இரண்டாம் உலகப் போரில், ஒரு பக்கம் ஹிட்லர் இருந்தார், அவர் ஜெர்மானியர்களின் துருப்புக்களை ஒருங்கிணைத்து ஆயிரக்கணக்கான யூதர்களைக் கொன்றார். மறுபுறம், ஜேர்மனியர்கள் தனது நாட்டின் தலைநகரான வார்சாவை ஆக்கிரமித்தபோது 2,000 க்கும் மேற்பட்ட யூதக் குழந்தைகளைக் காப்பாற்றிய போலந்து சமூக சேவகர் இரேனா சென்ட்லர். "ஒவ்வொரு நாளும், யூதர்கள் பட்டினியால் இறக்கும் வரை சிறையில் அடைக்கப்பட்ட கெட்டோவுக்கு அவள் சென்றாள். ஓரிரு குழந்தைகளை திருடி அவர் ஓட்டும் ஆம்புலன்சில் ஏற்றிவிடுவார். அவர்களில் ஒருவர் அழும்போது குரைக்க அவர் தனது நாய்க்கு பயிற்சி அளித்தார், இதனால் இராணுவத்தை இழக்கிறார். குழந்தைகளைத் தூக்கிச் சென்ற பிறகு, அவர் அவர்களைத் தத்தெடுக்க அருகிலுள்ள கான்வென்ட்களுக்கு வழங்கினார், ”என்று லியா டிஸ்கின் கூறுகிறார். . மற்றொரு வரலாற்று தருணத்தில், 1960 களில், வியட்நாம் போரின் பல வருட பயங்கரங்களுக்குப் பிறகு, ஹிப்பி இயக்கம் அமெரிக்காவில் தோன்றியது, அமைதி மற்றும் அன்பிற்கு அழைப்பு விடுத்தது (முந்தைய பக்கத்தில் விளக்கப்பட்டுள்ளது) இது விரல்களால் V என்ற எழுத்தை உருவாக்கும். மேலும் இது போரின் முடிவுடன் வெற்றியின் வி என்றும் பொருள்படும். அதே நேரத்தில், முன்னாள் பீட்டில் ஜான் லெனான் இமேஜினை வெளியிட்டார், இது ஒரு வகையான அமைதிவாத கீதமாக மாறியது.அனைத்து மக்களும் நிம்மதியாக வாழ்வதை உலகம் கற்பனை செய்ய வேண்டும். தற்போது, ​​மத்திய கிழக்கில் போரைப் பார்க்கிறோம், அங்கு நடைமுறையில் ஒவ்வொரு நாளும் மக்கள் இறக்கின்றனர். மேலும், மறுபுறம், பேஸ்புக் சமூக வலைப்பின்னலில் அமைதிக்கான புதிய பக்கத்தைத் திருப்புதல் (அமைதிக்கான புதிய பக்கத்தை உருவாக்குதல்) போன்ற பல்வேறு தேசங்களைச் சேர்ந்தவர்கள், முக்கியமாக இஸ்ரேலியர்கள் மற்றும் பாலஸ்தீனியர்கள், ஊதியம் பெறுவது போன்ற செயல்கள் உள்ளன. பல தசாப்தங்களாக மதப் போர். “இரு நாடுகளுக்கும் சாத்தியமான உடன்படிக்கையில் நுழைவதற்கான சிறந்த வழி குறித்து குழு விவாதித்து மூன்று ஆண்டுகள் ஆகின்றன. கடந்த ஜூலை மாதம், மேற்குக் கரையில், பெய்ட்ஜாலா நகரில், இரு நாட்டவர்களும் அனுமதிக்கப்படும் இடத்தில் நாங்கள் நேரில் சந்தித்தோம். தன்னைப் பகைவனாகக் கருதும் ஒருவனை மனிதனாக்குவதும், அவனுக்கு ஒரு முகம் இருப்பதைப் பார்ப்பதும், அவனும் தன்னைப் போலவே அமைதியைக் கனவு காண்பதும் நோக்கமாக இருந்தது” என்று பல்கலைக்கழகத்தில் யூதப் படிப்பில் முதுகலைப் பட்டம் பெறும் பிரேசிலியன் ரஃபேலா பார்கே விளக்குகிறார். சாவ் பாலோ (USP) மற்றும் அந்த கூட்டத்தில் கலந்து கொண்டார். இந்த ஆண்டு, துருக்கியின் மிகப்பெரிய நகரமான இஸ்தான்புல்லில், காவல்துறையினருக்கும் சுற்றுச்சூழல் ஆர்வலர்களுக்கும் இடையிலான வன்முறை மோதல்களுக்குப் பிறகு, கலைஞர் எர்டெம் குண்டூஸ் வன்முறையைப் பயன்படுத்தாமல் எதிர்ப்புத் தெரிவிக்க மிகவும் திறமையான வழியைக் கண்டறிந்து உலகளாவிய கவனத்தைத் தூண்டினார். "நான் எட்டு மணி நேரம் அசையாமல் நின்றேன், அதே செயலில் நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் என்னுடன் இணைந்தனர். போலீசார் எங்களை என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை. நமது கலாச்சாரத்தில், இந்த பழமொழியை நாங்கள் மிகவும் விரும்புகிறோம்: 'வார்த்தைகள் வெள்ளி மற்றும் மௌனத்திற்கு மதிப்புள்ளதுதங்கம்,'' என்கிறார். பாகிஸ்தானில் உள்ள கராச்சியில், 13 முதல் 22 வயதுக்குட்பட்ட இளைஞர்களிடையே போதைப்பொருள் பயன்பாடு மற்றும் தற்கொலை குண்டுகள் அதிகமாக இருப்பதை கல்வியாளர் நதீம் காஜி கண்டுபிடித்தபோது, ​​பல்வேறு பள்ளிகளில் பணிபுரியும் அமைதிக் கல்வி நலன்புரி அமைப்பை உருவாக்கினார். "இளைஞர்கள் தாங்கள் கவனிப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டு தங்கள் நடத்தையை உருவாக்குகிறார்கள். நாங்கள் ஆப்கானிஸ்தானுடன் மோதலில் வாழ்கையில், அவர்கள் எப்போதும் வன்முறையைப் பார்க்கிறார்கள். எனவே, எங்கள் திட்டம் அவர்களுக்கு நாணயத்தின் மறுபக்கத்தைக் காட்டுகிறது, அமைதி சாத்தியம்”, என்கிறார் நதீம்.

அமைதி என்றால் என்ன?

அதுதான். எனவே, அமைதி என்ற கருத்து ஒரு வன்முறையற்ற செயலுடன் மட்டுமே தொடர்புடையது என்பது இயற்கையானது - பொருளாதார அல்லது மத ஆதிக்கத்திற்காக மக்களிடையே நடக்கும் போராட்டங்களுக்கு எதிரானது. "இருப்பினும், இந்த வார்த்தை வன்முறை இல்லாததை மட்டும் குறிக்கிறது, ஆனால் மனித உரிமைகள் மற்றும் சமூக, பொருளாதார மற்றும் அரசியல் நீதிக்கான மரியாதையையும் குறிக்கிறது. நாம் கவனமாகப் பார்த்தால், பெரிய மோதல்களுக்கான காரணம் வறுமை, பாகுபாடு மற்றும் வாய்ப்புகளுக்கான சமமற்ற அணுகல் போன்ற அனைத்து வகையான அநீதிகளுடன் தொடர்புடையது" என்று ஐக்கிய நாடுகளின் கல்வி நிறுவனத்தில் மனித மற்றும் சமூக அறிவியல் துணை ஒருங்கிணைப்பாளர் ஃபேபியோ இயோன் கூறுகிறார். மற்றும் கலாச்சாரம் (யுனெஸ்கோ).

“இந்த அர்த்தத்தில், பிரேசிலில் நாங்கள் நடந்து கொண்டிருக்கும் ஆர்ப்பாட்டங்கள் நேர்மறையானவை, ஏனென்றால் போக்குவரத்தில் மட்டுமல்ல, மேம்பாடுகள் செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை ஒன்றுபட்ட மக்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள்.கல்வி, வேலை மற்றும் சுகாதாரம் போன்ற மனித கண்ணியத்தை பாதிக்கும் அனைத்து பிரிவுகளிலும். ஆனால் எதிர்ப்பு தெரிவிப்பது எப்போதும் வன்முறையற்ற செயலாகவே இருக்க வேண்டும்”, அமைதி மற்றும் அகிம்சை கலாச்சாரத்தின் தசாப்தத்திற்கான சாவோ பாலோ குழுவின் ஒருங்கிணைப்பாளரான லியா மதிப்பிடுகிறார். யுனெஸ்கோவால் ஊக்குவிக்கப்பட்டு, 2001 முதல் 2010 வரை நடைபெறத் திட்டமிடப்பட்ட இந்த இயக்கம், மனித உரிமைகளை மதிக்கும் உணர்வில் மிக முக்கியமான ஒன்றாகும், மேலும் "அமைதி கலாச்சாரம்" என்ற சொல்லுக்கு இழிவானது.

மேலும் கையொப்பமிடப்பட்டது. 160 க்கும் மேற்பட்ட நாடுகள், கலை, கல்வி, உணவு, கலாச்சாரம் மற்றும் விளையாட்டு போன்ற துறைகளில் ஆயிரக்கணக்கான மக்களுக்கு நன்மைகளை ஊக்குவித்துள்ளன - இந்தியாவுக்கு அடுத்தபடியாக பிரேசில், அரசு நிறுவனங்கள் மற்றும் சிவில் சமூகத்தின் ஆதரவைப் பெற்ற நாடாக தனித்து நிற்கிறது. தசாப்தம் முடிந்துவிட்டது, ஆனால் தலைப்பின் பொருத்தத்தைப் பொறுத்தவரை, நிகழ்ச்சிகள் ஒரு புதிய பெயரில் தொடர்கின்றன: அமைதி கலாச்சாரத்திற்கான குழு. “அமைதி கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவது என்பது அமைதியான சகவாழ்வுக்கு கல்வி கற்பது. தனித்துவம், ஆதிக்கம், சகிப்பின்மை, வன்முறை, சர்வாதிகாரம் போன்ற பண்புகளைக் கொண்ட போர்க் கலாச்சாரத்திலிருந்து வேறுபட்டது. அமைதியை வளர்ப்பது கூட்டாண்மை, நல்ல சகவாழ்வு, நட்பு, பிறருக்கு மரியாதை, அன்பு மற்றும் ஒற்றுமை ஆகியவற்றைப் போதிக்கின்றது" என்று பத்தாண்டுகளின் முக்கிய அமைப்பாளர்களில் ஒருவரான அமெரிக்கப் பேராசிரியர் டேவிட் ஆடம்ஸ் கூறுகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கூட்டாக செயல்படுவது அவசியம். "அமைதி கட்டியெழுப்பப்பட வேண்டும், அது நாம் செய்யவில்லை என்பதை ஏற்கனவே உணர்ந்தவர்களுக்கு மட்டுமே நடக்கும்நாங்கள் வாழ்கிறோம், ஆனால் ஒன்றாக வாழ்கிறோம். வாழ்க்கை மனித உறவுகளால் ஆனது. நாங்கள் ஒரு நெட்வொர்க்கின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம், நாம் அனைவரும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளோம்" என்று பிரேசிலில் உள்ள ஜென்-பௌத்த சமூகத்தின் பிரதிநிதியான கன்னியாஸ்திரி கோயன் விளக்குகிறார். ஊக்கமளிக்கும் ஆவணப்படம் ஹூ கேர்ஸ்? பிரேசில், பெரு, கனடா, தான்சானியா, சுவிட்சர்லாந்து, ஜெர்மனி மற்றும் அமெரிக்காவில் உள்ள சமூகங்களின் யதார்த்தத்தை தங்கள் சொந்த முயற்சியில் மாற்றியமைக்கும் சமூக தொழில்முனைவோரைக் காண்பிப்பதன் மூலம் இதை துல்லியமாக கையாள்கிறது. ரியோ டி ஜெனிரோவைச் சேர்ந்த குழந்தை மருத்துவரான வேரா கார்டிரோவின் வழக்கு இதுவாகும், அவர் அசோசியாசோ சாயுட் கிரியான்சா ரெனாஸ்சரை உருவாக்கினார். “நோய்வாய்ப்பட்ட பிள்ளைகள் வெளியேற்றப்பட்டபோதும், வீட்டிலேயே சிகிச்சையைத் தொடர வேண்டியிருந்தபோது, ​​தேவைப்படும் குடும்பங்களின் விரக்தியை நான் கவனித்தேன். இந்த திட்டம் அவர்களுக்கு இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு மருந்து, உணவு மற்றும் உடை போன்றவற்றை நன்கொடையாக வழங்குகிறது," என்று அவர் கூறுகிறார். "பெரும்பாலும், அவை பள்ளி இடைநிற்றல்கள் மற்றும் தீவிர வறுமை போன்ற கடுமையான பிரச்சினைகளுக்கு எளிய தீர்வுகளாகும். இந்த தொழிலதிபர்களின் துருப்புச் சீட்டு பதில்களை வழங்குவதே தவிர புலம்பல்களை அல்ல” என்று ரியோ டி ஜெனிரோவில் இருந்து ஆவணப்படத்தின் இயக்குனர் மாரா மௌரோ கூறுகிறார்.

அதே இழையால் இணைக்கப்பட்டுள்ளது

யுனிபாஸ் என்ற பள்ளியின் நிறுவனர் பிரஞ்சுக்காரர் பியர் வெயில் (1924-2008), அமைதியான கலாச்சாரம் மற்றும் கல்விக்கு பெயர் குறிப்பிடுவது போல, தனித்துவம் என்ற எண்ணம் மனிதனின் பெரிய தீமை என்று வாதிட்டார். “முழுமையின் ஒரு பகுதியாக நாம் நம்மைப் பார்க்காதபோது, ​​நாம் வாழும் இடத்தை மற்றவர் மட்டுமே கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற எண்ணம் நமக்கு ஏற்படுகிறது; நாங்கள் செய்வதில்லை. நீங்கள் உணரவில்லையா, உதாரணமாக, உங்களுடையதுசெயல் மற்றவர்களுடன் குறுக்கிடுகிறது மற்றும் இயற்கை உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாகும். அதனால்தான் மனிதன் அதை அழிக்கிறான்” என்று சமூக சிகிச்சையாளரும் யுனிபாஸ் சாவோ பாலோவின் தலைவருமான நெல்மா டா சில்வா சா விளக்குகிறார்.

ஆனால் விஷயங்கள் அப்படிச் செயல்படாது என்பதை நாங்கள் அறிவோம், இல்லையா? ஒவ்வொருவருடைய வேலையும் எப்போதும் மற்றொன்றைச் சார்ந்து செயல்படுவதைக் கவனியுங்கள். நாம் குடிக்கும் நீர் ஆறுகளில் இருந்து வருகிறது, நமது குப்பைகளை நாம் கவனிக்காவிட்டால், அவை மாசுபடும், அது நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். லியா டிஸ்கினைப் பொறுத்தவரை, பரஸ்பர நம்பிக்கையின்மை இந்த சுழல் சரியாக வேலை செய்வதைத் தடுக்கிறது. “வழக்கமாக, மற்றவர்களின் வாழ்க்கை வரலாற்றிலிருந்து, அவர்களின் திறமைகள் மற்றும் திறமைகளிலிருந்து நாம் உண்மையில் கற்றுக்கொள்ள முடியும் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வதில் சில எதிர்ப்பைக் காட்டுகிறோம். இது சுய உறுதிப்பாட்டுடன் தொடர்புடையது, அதாவது, எனக்கு எவ்வளவு தெரியும், நான் சொல்வது சரி என்பதை மற்றவருக்குக் காட்ட வேண்டும். ஆனால், இந்த உள்கட்டமைப்பைத் தகர்த்தெறிந்து, நாம் முற்றிலும் சார்ந்து நிற்கும் நிலையில் இங்கு இருக்கிறோம் என்பதை உணர வேண்டியது அவசியம்.” சமூகத்தின் உணர்வை பற்றின்மையுடன் இணைப்பது அமைதியான சகவாழ்வுக்கு சாதகமான சக்தியை செலுத்தலாம். ஏனெனில், கூட்டுக் கட்டமைப்பில் பங்கேற்பாளர்களாக நாம் உணராதபோது, ​​பொருள்கள் மற்றும் மனிதர்கள் இரண்டின் உடைமைக்கான பெரும் தேவை, கிட்டத்தட்ட பலனளிக்கும். "இது துன்பத்தை உருவாக்குகிறது, அது நம்மிடம் இல்லையென்றால், மற்றவரிடம் இருப்பதை நாம் விரும்புகிறோம். அது நம்மிடமிருந்து பறிக்கப்பட்டால், நாம் கோபத்தை வெளிப்படுத்துகிறோம்; நாம் தோற்றால், சோகமாகவோ அல்லது பொறாமையாகவோ இருக்கிறோம்" என்கிறார் யுனிபாஸ் சாவோவின் துணைத் தலைவர் லூசிலா காமர்கோபால். சாண்டா கேடரினாவின் பெடரல் பல்கலைக்கழகத்தில் அமைதி மற்றும் மோதல் ஆய்வுகளின் சமகாலப் பார்வை என்ற சர்வதேச கருத்தரங்கிற்காக பிரேசிலுக்கு வரும் நவம்பரில் பிரேசிலுக்கு வரும் அமைதிக்கான யுனெஸ்கோ தலைவர் வொல்ப்காங் டீட்ரிச், ஈகோவின் அம்சங்களை அகற்றுவதன் மூலம் நம்புகிறார். , நான் மற்றும் நாம் ஆகியவற்றின் எல்லைகளை நாங்கள் கலைக்கிறோம். "அந்த நேரத்தில், உலகில் உள்ள எல்லாவற்றிலும் நாங்கள் ஒற்றுமையை உணர ஆரம்பித்தோம், மேலும் மோதல்கள் அவற்றின் வளர்ச்சியை இழந்தன" என்று அவர் வாதிடுகிறார். அமைதிக்கான யோகா நிகழ்வை உருவாக்கியவர் Márcia de Luca சொல்வது போன்றது: "எப்போதும் நீங்கள் செயல்படும் முன், 'எனக்கு எது நல்லது என்பது சமூகத்திற்கும் நல்லதா?' என்று சிந்தியுங்கள். பதில் ஆம் என்றால், வெளிப்படையாக முரண்படும் இந்த உலகில் நீங்கள் எந்தப் பக்கம் இருக்கிறீர்கள் என்பது உங்களுக்கு முன்பே தெரியும்.

அமைதிக்காகப் போராடிய மனிதர்கள்

உரிமைகளுக்காகப் போராடுகிறார்கள் புத்திசாலித்தனமும் மென்மையும் கொண்ட அவர்களின் மக்கள் வரலாற்றில் மூன்று முக்கிய அமைதிவாத தலைவர்களால் பயன்படுத்தப்பட்ட ஆயுதம். யோசனையின் முன்னோடியாக, இந்திய மகாத்மா காந்தி சத்தியாகிரகம் (சத்யா = உண்மை, அக்ரஹா = உறுதிப்பாடு) என்ற தத்துவத்தை உருவாக்கினார், இது தெளிவுபடுத்தியது: ஆக்கிரமிப்பு அல்லாத கொள்கையானது எதிரியை நோக்கி செயலற்ற முறையில் செயல்படுவதைக் குறிக்கவில்லை - இந்த விஷயத்தில் இங்கிலாந்து, இந்தியா ஒரு காலனியாக இருந்த நாடு - ஆனால் ஆங்கிலேய ஜவுளிப் பொருட்களைப் புறக்கணிக்க அதன் மக்களை ஊக்குவிப்பது மற்றும் நாட்டின் கையேடு தறியில் முதலீடு செய்வது போன்ற தந்திரங்களை எடுத்துக் கொண்டது. அவரது கொள்கைகளைப் பின்பற்றி, மார்ட்டின் லூதர் கிங் கறுப்பின அமெரிக்கர்களின் சிவில் உரிமைகளுக்காகப் போராடினார்வேலைநிறுத்தங்களை ஏற்பாடு செய்தல் மற்றும் பொது போக்குவரத்தை வேண்டுமென்றே தவிர்க்குமாறு அவர்களை வற்புறுத்தியது, ஏனெனில் அவர்கள் பேருந்துகளில் வெள்ளையர்களுக்கு வழிவிட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. நெல்சன் மண்டேலா இதேபோன்ற பாதையை எடுத்தார், பிரிவினைவாத கொள்கைகளுக்கு எதிரான வேலைநிறுத்தங்கள் மற்றும் எதிர்ப்புகளை ஒருங்கிணைத்ததற்காக 28 ஆண்டுகள் சிறையில் இருந்தார். சிறையிலிருந்து வெளியேறியதும், அவர் 1994 இல் ஆப்பிரிக்காவின் முதல் கறுப்பின ஜனாதிபதியானார். காந்தி இந்தியாவில் இருந்து 1947 இல் சுதந்திரம் அடைந்தார்; மற்றும் லூதர் கிங், 1965 இல் சிவில் உரிமைகள் மற்றும் வாக்குச் சட்டங்களை நிறைவேற்றினார்.