Свет делује контрадикторно, као да њиме управљају антагонистичке силе. Док се једни боре за мир, други иду у правцу сукоба. Тако је већ одавно. У Другом светском рату, на пример, на једној страни је био Хитлер, који је координирао трупу Немаца и убио хиљаде Јевреја. На другој је била Ирена Сендлер, пољска социјална радница која је спасила више од 2.000 јеврејске деце када су Немци напали Варшаву, главни град њене земље. „Сваког дана је ишла у гето где су Јевреји били затворени док не умру од глади. Украо би једну или две бебе и ставио их у кола хитне помоћи која је возио. Чак је и дресирао свог пса да лаје када је један од њих заплакао и тако изгубио војску. Након што је покупила децу, испоручила их је у оближње манастире на усвајање“, каже Лиа Дискин, суоснивач Ассоциацао Палас Атхена, издавача који је прошлог месеца објавио књигу Прича о Ирени Сендлер – Мајка деце у холокаусту . У другом историјском тренутку, шездесетих година прошлог века, након година ужаса из Вијетнамског рата, хипи покрет се појавио у Сједињеним Државама, позивајући на мир и љубав гестом (илустрованим на претходној страни) који формира слово В са прстима а да је то значило и В победе са завршетком рата. Истовремено, бивши Битлс Џон Ленон објавио је Имагине, која је постала својеврсна пацифистичка химна позивањем насвета да замисли све људе који живе у миру. Тренутно видимо рат на Блиском истоку, где људи практично свакодневно гину. А, с друге стране, постоје акције попут оне која се формирала на друштвеној мрежи Фејсбук под називом Окретање нове странице за мир (изградња нове странице за мир), са људима различитих националности, углавном Израелцима и Палестинцима, који воде верски рат деценијама. „Прошле су три године откако је група расправљала о најбољем начину за склапање одрживог споразума за обе земље. Прошлог јула смо се лично срели на Западној обали, у граду Беитјала, где су дозвољене обе националности. Циљ је био да се хуманизује онај ко себе сматра непријатељем, да се види да има образ и да сања о миру као и он“, објашњава Бразилка Рафаела Баркеј, која је магистрирала јеврејске студије на Универзитету у Београду. Сао Пауло (УСП) и био је присутан на том састанку. И ове године, у Истанбулу, највећем граду Турске, након насилних сукоба полиције и еколога, уметник Ердем Гундуз пронашао је ефикаснији начин да протестује без употребе насиља и изазвао пажњу широм света. „Стајао сам осам сати, а стотине људи ми се придружило у истом чину. Полиција није знала шта да ради са нама. У нашој култури веома нам је драга ова изрека: „Речи вреде сребра и ћутањазлато", каже он. У Карачију у Пакистану, када је васпитач Надеем Гхази открио да је највећа стопа употребе дрога и бомби самоубица међу младима од 13 до 22 године, он је основао Организацију за добробит за образовање за мир, која ради у различитим школама. „Млади људи креирају своје понашање на основу онога што посматрају. Пошто живимо у сукобу са Авганистаном, они стално гледају насиље. Дакле, наш пројекат им показује другу страну медаље, да је мир могућ”, каже Надим.

Шта је мир?

То је то стога је природно да се концепт мира повезује искључиво са ненасилним чином – супротно од борбе међу народима за економску или верску доминацију. „Међутим, овај термин не подразумева само одсуство насиља, већ и поштовање људских права и социјалне, економске и политичке правде. Ако пажљиво погледамо, узрок великих сукоба има везе са свим врстама неправде, као што су сиромаштво, дискриминација и неједнак приступ могућностима“, каже Фабио Еон, заменик координатора за људске и друштвене науке при Образовној организацији Уједињених нација, наука. и Култура (Унесцо).

„У том смислу, демонстрације кроз које пролазимо у Бразилу су позитивне, јер су уједињени људи свесни да је потребно побољшати не само у транспорту већ иу свим сегментима који утичу на људско достојанство, као што су образовање, рад и здравље. Али протест увек може и треба да буде ненасилна акција“, оцењује Лиа, такође координатор Комитета Сао Паола за Декаду културе мира и ненасиља. Покрет, који је промовисао Унеско и који је требало да се одржи од 2001. до 2010. године, био је један од најважнијих у смислу поштовања људских права и дао је озлоглашеност термину „култура мира“.

Потписао више више од 160 земаља, промовисало је бенефиције за хиљаде људи у секторима као што су уметност, образовање, храна, култура и спорт – а Бразил се, после Индије, истакао као земља са највећом подршком владиних институција и цивилног друштва. Деценија је завршена, али с обзиром на актуелност теме, програми се настављају под новим називом: Комитет за културу мира. „Стварање културе мира значи образовање за миран суживот. Она се разликује од културе рата која има карактеристике као што су индивидуализам, доминација, нетолеранција, насиље и ауторитарност. Неговање мира проповеда партнерство, добар суживот, пријатељство, поштовање других, љубав и солидарност”, каже амерички професор Дејвид Адамс, један од главних организатора Декаде. Другим речима, потребно је деловати колективно. „Мир се мора градити, а то се дешава само са оним људима који су већ схватили да ми то не радиможивимо, али коегзистирамо. Живот се састоји од људских односа. Ми смо део мреже, сви смо међусобно повезани“, објашњава часна сестра Коен, представник зен-будистичке заједнице у Бразилу. Инспиративни документарац Вхо Царес? бави се управо тиме приказујући социјалне предузетнике који самоиницијативно мењају реалност заједница у Бразилу, Перуу, Канади, Танзанији, Швајцарској, Немачкој и Сједињеним Државама. Ово је случај педијатра из Рио де Жанеира, Вере Цордеиро, која је основала Ассоциацао Сауде Црианца Ренасцер. „Приметио сам очај сиромашних породица када су њихова болесна деца била отпуштена, али су морала да наставе лечење код куће. Пројекат им помаже две године донацијом лекова, хране и одеће, на пример”, каже она. „Често су то једноставна решења за озбиљне проблеме, као што су напуштање школе и екстремно сиромаштво. Адут ових предузетника је да дају одговоре а не јадиковке”, каже Мара Мурао, редитељка документарца из Рио де Жанеира.

Повезано истом нит

Француз Пјер Вајл (1924-2008), оснивач Унипаза, школе посвећене, као што назив говори, мирној култури и образовању, бранио је да је идеја одвојености човеково велико зло. „Када себе не видимо као део целине, имамо утисак да само други треба да води рачуна о простору у коме живимо; ми не радимо. Зар не схватате, на пример, да је вашакција омета друге и да је природа део вашег живота. Зато га човек уништава”, објашњава Нелма да Силва Са, социјална терапеуткиња и председница Унипаз Сао Пауло.

Али знамо да ствари не иду тако, зар не? Само обратите пажњу да рад сваког од њих увек зависи од функционисања другог. Вода коју пијемо долази из река и ако не водимо рачуна о свом ђубрету, оно ће бити загађено, што ће нам штетити. За Лију Дискин, тачка која спречава да ова спирала функционише савршено је недостатак међусобног поверења. „Обично показујемо отпор у прихватању да заиста можемо да учимо из животне историје других, из њихових вештина и талената. Ово има везе са самопотврђивањем, односно треба да покажем другом колико знам и да сам у праву. Али неопходно је разбити ову унутрашњу структуру и схватити да смо овде у стању апсолутне зависности. Комбиновање осећаја заједништва са одвојеношћу може имати снагу погодну за миран суживот. Јер, када се не осећамо као учесници у изградњи колектива, развијамо велику потребу, готово награђујућу, за поседовањем, како ствари, тако и људи. „Ово ствара патњу јер, ако је немамо, желимо оно што други има. Ако нам се одузме, манифестујемо гнев; ако изгубимо, тужни смо или љубоморни“, каже Луцила Цамарго, потпредседница Унипаз СаоПавле. Волфганг Дитрих, носилац УНЕСКО Катедре за мир, који у новембру долази у Бразил на међународни семинар Савремени поглед на студије мира и конфликта, на Федералном универзитету Санта Катарина, сматра да ће се ослобађањем аспеката ега , ми растварамо границе Ја и Ми. „У том тренутку смо почели да опажамо јединство у свему што постоји у свету, а сукоби су изгубили свој раисон д'етре“, тврди он. То је као што Марсија де Лука, креатор догађаја Јога за мир, каже: „Увек пре него што реагујете, размислите: ’Да ли је оно што је добро за мене добро и за заједницу?“ Ако је одговор да, већ знате на чијој сте страни у овом наизглед контрадикторном свету.

Људи који су се борили за мир

Борбе за права њиховог народа са интелигенцијом и благошћу било је оружје које су користила три главна пацифистичка вођа у историји. Претеча идеје, Индијац Махатма Ганди створио је филозофију названу сатиаграха (сатиа = истина, аграха = чврстина), која је јасно ставила до знања: принцип неагресије не подразумева пасивно деловање према противнику – у овом случају Енглеској, земља из које је Индија била колонија – али у преузимању трикова – као што је охрабривање својих људи да бојкотују енглеске текстилне производе и улагање у ручни разбој у земљи. Следећи своје принципе, Мартин Лутер Кинг се борио за грађанска права црних Американацаорганизујући штрајкове и позивајући их да намерно избегавају јавни превоз, јер су били приморани да уступе место белцима у аутобусима. Нелсон Мандела је кренуо сличним путем, затворен на 28 година због координације штрајкова и протеста против политике сегрегације. По изласку из затвора, постао је први црни председник Африке 1994. Гандхи је постигао независност од Индије 1947; и Лутхер Кинг, доносећи Закон о грађанским правима и гласању 1965.