Buddhismul Kadampa: meditație pentru viața modernă

Cei care frecventează centrul sunt numiți "meditatori urbani": "Intenția este de a transmite învățăturile lui Buddha adaptate la viața confuză pe care o duc oamenii", explică profesorul rezident Gen Kelsang Pelsang.

Scopul final este de a ne învăța cum să facem alegeri, transformând mentalitățile negative în mentalități pozitive de iubire, pace, compasiune și fericire.

După ce ne-am așezat în poziția dreaptă și relaxată, ne-a cerut să fim atenți la respirație, să încetinim fluxul gândurilor. Apoi, Gen ne-a cerut să vizualizăm o persoană dragă și să simțim compasiune pentru suferințele ei. În acest fel, ieșim din centrul lumii noastre.

Practica a durat aproximativ 15 minute. Profesorul a tradus acel sentiment: "Beneficiul meditației nu este doar al tău, ci și al oamenilor și al mediului înconjurător".

Meditația transcendentală: spre sursa gândurilor

Originară din tradiția vedică, Meditația Transcendentală (MT) constă în atingerea unor niveluri din ce în ce mai rafinate ale minții, până când se ajunge la sursa gândurilor.

Instrumentul folosit este o mantra individuală, primită de la un maestru după o ceremonie de inițiere. A doua zi după ce am participat la discuția introductivă, m-am întors la locul respectiv cu șase flori, două fructe dulci și o bucată de pânză albă pentru un ritual simplu cu tămâie și lumânări albe.

Profesorul execută ceremonia de mulțumire a maeștrilor și oferă flori și fructe unui portret al lui Gurudev, maestrul indian al lui Maharishi. Am primit mantra mea personală și mi-am luat angajamentul de a nu o spune nimănui.

Trebuia să mă întorc în următoarele trei zile pentru o perioadă pe care ei o numesc verificare, în care înțelegem mai bine ce se întâmplă cu corpul și mintea în timpul meditației, clarificăm îndoielile tehnice și facem schimb de experiență cu ceilalți inițiați.

După aceea, ceea ce contează pentru obținerea rezultatelor practicii este voința studentului de a face două meditații zilnice, de câte 20 de minute fiecare - una dimineața, la trezire, și alta după-amiaza, în mod ideal la 5-8 ore după prima.

Poate că cea mai mare provocare pentru practicanții TM este menținerea disciplinei de a face meditația de după-amiază - pentru mulți, în mijlocul zilei de lucru! Dar, pe măsură ce cei din jur, inclusiv șeful tău, văd rezultatele pozitive, va deveni mai ușor să faci acea mică evadare pentru a-ți asigura starea generală de bine.

Raja yoga: fericirea dulce din inimă

Am avut norocul de a lua legătura cu Brahma Kumaris în aceeași săptămână în care sora Mohini Panjabi, rezidentă indiană la New York și coordonatoare a organizației pentru America, se afla în Brazilia.

Tehnica înțelege că nu putem începe meditația prin reducerea la tăcere a minții, care este în plină agitație - ar fi ca și cum am frâna o mașină în plină viteză. Primul pas este să te detașezi de tot ceea ce te înconjoară: zgomote, obiecte, situații.

Apoi, este necesar să alegem un gând pozitiv asupra căruia dorim să ne concentrăm. În acest fel, fluxul minții nu este întrerupt, ci doar direcționat. Apoi, meditatorul experimentează gândul ales și trăiește acel sentiment.

În timp, ideea este că ne umplem de o liniște interioară. În loc să golim mintea, o umplem.

La prima mea experiență, am fost surprinsă! Mi-am dat seama că totul a devenit tăcut în mine. Nu mi-am imaginat că această scurtă practică îmi va aduce vreun beneficiu, dar am simțit o fericire care a durat toată ziua.

Kundalini yoga: energia vitală care echilibrează

Înainte de practica meditației, studenții fac exerciții de încălzire, posturi corporale statice și dinamice, numite kriyas, și au câteva minute de relaxare profundă. În acest fel, meditația capătă forță și este ușor să simți cum pulsează fiecare parte a corpului.

Pentru a reduce fluxul de gânduri și a ne readuce atenția la starea noastră interioară, se propune să incantăm diverse mantre sau să facem exerciții de respirație, pranayamas, precum și anumite poziții specifice ale mâinilor, mudras.

Potrivit profesorului Ajit Singh Khalsa, de la Institutul 3HO, din São Paulo, în oricare dintre cele două tipuri de meditație, este esențial să menținem coloana vertebrală în poziție verticală, astfel încât kundalini să poată călători și să fie distribuită în toate cele șapte chakre.

Kundalini este o energie vitală, reprezentată de obicei sub forma unui șarpe, care urcă în spirală de la baza coloanei vertebrale până în vârful capului.

Organele și glandele beneficiază direct de această mișcare energetică și elimină mult mai ușor toxinele. De asemenea, dobândim o nouă stare de conștiință.

Vipassana: atenție deplină la detalii

Potrivit lui Buddha, meditația este compusă din două aspecte: samatha, care constă în liniștirea și concentrarea minții, și vipassana, capacitatea de a vedea clar realitatea.

Arthur Shaker, fondatorul centrului budist de tradiție Theravada Casa de Dharma, din São Paulo, spune că meditația este un proces de antrenament care ne ajută să percepem tendința minții de a reacționa la tot ceea ce este exterior. Cu ajutorul practicii, mintea începe să se purifice și să devină mai liniștită.

Cum nu mai încercasem niciodată vipassana, prima mea îndoială a fost legată de postură. Când mi s-a sugerat să mă așez mai în față pe pernă și să fac o poziție de semilotus, mi-am imaginat că voi simți multă durere pentru o jumătate de oră de meditație. Greșeala mea. În timpul practicii, am observat că circulația îmi curgea. În compensație, am simțit dureri considerabile în spate și umeri.

Deși este cea mai utilizată, respirația nu este singurul punct de interes în vipassana. Ne putem concentra asupra posturii noastre, asupra senzațiilor corpului, asupra elementelor naturale, cum ar fi apa sau focul, și chiar asupra stărilor noastre mentale.

În acea zi, am dobândit o calitate pe care am transpus-o în toate celelalte tehnici pe care le-am practicat: ori de câte ori mintea începea să se piardă în gânduri, mă întorceam ușor la respirație, fără să mă critic.

Doar că o frază spusă de studentul lui Arthur, care conducea practica, a avut un sens perfect în acel moment: Orice judecată asupra gândurilor este doar un alt gând.

Zazen: totul este doar unul

Nu există o invitație mai mare la meditație decât seninătatea centrului Zendo Brasil. La momentul potrivit, toată lumea intră în cameră în tăcere, se înclină cu mâinile în semn de rugăciune în fața altarului și își alege un loc pentru a se așeza - de obicei pe pernele, numite zafu.

Picioarele încrucișate, coloana vertebrală dreaptă, bărbia la locul ei, corpul să nu se încline în nici o parte, urechile să fie aliniate cu umerii, nasul, buricul. Plămânii se golesc, eliminând orice tensiune, iar mâinile se plasează cu patru degete sub buric.

Mâna dreaptă rămâne în jos, cu palma îndreptată în sus, în timp ce dosul degetelor mâinii stângi se sprijină pe degetele mâinii drepte, fără să avanseze peste palmă, cu ambele degete mari ușor sprijinite de aceasta. Vârful limbii rămâne în spatele dinților superiori din față, iar ochii sunt întredeschiși, la un unghi de 45 de grade față de podea.

Cum nu eram obișnuit cu acea poziție, am început să simt o durere puternică în picioare. Mai târziu, călugărul Yuho, care îndrumă meditația pentru începători, mi-a explicat: "Cea mai mare dificultate în practicarea zazenului este propria noastră minte, care, cu fiecare tulburare pe care o întâlnește, vrea să renunțe și să abandoneze totul. Rămâi ferm și calm, stând în zazen." Exact asta am făcut: amAm cedat în fața durerii.

În acel moment, am avut un fel de intuiție care mi-a spus: fără judecăți, durerea nu este nici bună, nici rea, este doar durere. În mod incredibil, oricât de mult ar fi crescut, nu mi-a mai provocat nicio suferință, era doar informație în corpul meu.

Dansul cercului sacru: integrarea diferențelor

Dansurile sacre ale cercului sunt ca un set de dansuri populare și au fost prezentate pentru prima dată în comunitatea din Findhorn, în Scoția, la mijlocul anilor '70, de către coregraful german Bernhard Wosien. Și chiar în cadrul comunității, brazilianca Renata Ramos le-a învățat în 1993, iar mai târziu a adus în Brazilia ceea ce este considerată o puternică meditație activă.

Dinamica dansului în cerc este asemănătoare cu cea a unei relații de iubire, în care o persoană înțelege treptat cum funcționează cealaltă persoană până când se înțeleg bine una cu cealaltă. Chiar dacă ai o coordonare motorie teribilă, cu puțină răbdare, roata se învârte și se învârte, diferite persoane trec una pe lângă alta, pentru o bătaie de palme, o răsucire sau o ușoară mișcare a capului, și diferite energii se adună.

Este posibil să simți, într-o scurtă privire, că există un întreg univers în interiorul acelei alte ființe care tocmai ți-a intersectat calea. Și, întâlnindu-se cu fiecare membru al cercului, oamenii ajung să se întâlnească pe ei înșiși și își dau seama că noi, ființele umane, avem mai multe în comun decât ne dăm seama de obicei.

Cu fiecare mișcare, straturile dimensiunilor noastre fizice, emoționale, mentale și spirituale ies la suprafață și tot ce trebuie să facem este să dansăm cu ele, fără să le judecăm.

Hare Krishna: spiritualitate cu bucurie

Adepții religiei hinduse Vaishnavism, mai bine cunoscuți sub numele de Hare Krishna, sunt renumiți pentru bucuria lor contagioasă. În ziua vizitei mele, Chandramuka Swami, reprezentantul Societății Internaționale pentru Conștiința Krishna din Rio de Janeiro, se afla în vizită la templu.

Printre învățăturile pe care le-a transmis, Chandramuka a subliniat că nu trebuie să fim doar meditatori convenționali, care practică meditația dimineața și uită de Krishna în restul zilei.

Credincioșii inițiați au obiceiul de a începe meditația la ora 5 dimineața și petrec până la două ore doar cântând Mahamantra ("Hare Krishna, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Rama Rama, Hare Hare Hare"), care cântă diversele nume ale lui Krishna. În fiecare dimineață, mantra este cântată de 1.728 de ori. Pentru a-și fixa gândurile asupra lui Dumnezeu și a nu pierde socoteala, credincioșii folosescjapa mala, un fel de rozariu cu 108 mărgele.

Orice lucru pe care cineva îl face, fie că pregătește o mâncare, ajută pe cineva sau chiar rostește un cuvânt, ar trebui să fie dedicat lui Dumnezeu: "Nu putem numi meditația o practică, ci un proces de conectare și de trezire a cunoașterii spirituale interioare", explică el.

Odată ce prelegerea s-a terminat, Chandramuka Swami și mai mulți devotați ai templului s-au ridicat în picioare, au început să cânte și să cânte, iar ceremonia s-a transformat într-o mare petrecere pentru meditație. Cu gândurile concentrate asupra lui Krishna, închinătorii au făcut roata, au sărit unul după altul în jurul sălii și au dansat timp de mai bine de jumătate de oră fără oprire.

"Sunetul este cel mai puternic element pentru că ajunge la noi, ne trezește eul spiritual și încă amorțește ego-ul material. Sărbătoriți cu bucurie", a spus Chandramuka.

Kriya yoga: devoțiunea față de divinitate

Self-Realization Fellowship, fondată de Paramahansa Yogananda în 1920, în California, are ca scop să demonstreze, în mod științific, că este posibil să duci o viață normală și să ai, în același timp, o practică sacră de meditație.

Marțea, organizația primește comunitatea pentru "serviciul de inspirație", care împletește momentele de meditație cu incantații, lecturi de fragmente din Yogananda însuși și chiar din Biblie, precum și rugăciuni de vindecare.

Meditatorii se așează confortabil pe scaune, cu spatele drept și postura relaxată. Cu ochii închiși, ei se concentrează asupra punctului dintre sprâncene. Conform tradiției, acesta este centrul celei mai înalte conștiințe.

Cu cât ne concentrăm mai des acolo, cu atât mai mult energia curge în acea direcție, sporind intuiția și conectându-ne cu cine suntem cu adevărat, cu sufletul nostru.

"Când medităm, realizăm o interiorizare a minții. Cu timpul, ajungem la o concentrare totală. Apoi intrăm în meditație profundă și această stare este cea care ne conduce la Samadhi, când suntem conștienți de toți atomii corpului și, mai târziu, de toți atomii universului", explică Claudio Edinger, responsabil de sediul Self-Realization Fellowship din São Paulo.

Meditația tantrică: în beneficiul tuturor ființelor

La Centrul Peace Dharma, am ales să experimentez meditația ngal-so de autovindecare tantrică, considerată esența budismului tantric.

Într-o încăpere care conține figurile mai multor Buddha și perne pe podea, începătorii urmează aceleași mișcări cu mâinile făcute de instructorul de meditație și care activează un sistem de cinci chakre. "În budismul tantric se lucrează asupra energiilor subtile ale corpului și minții, care transformă emoțiile afflictive și trezesc stări de spirit pozitive", explică Daniel Calmanowitz, director alPeace Dharma Centre și președinte director al Fundației Gangshen Lama pentru cultura păcii.

Fiecare emoție care ne afectează și, de asemenea, fiecare boală fizică este asociată cu o chakră specifică. Atunci când purificăm acești centri de energie, în timpul meditației, ne ocupăm în continuare de diferitele lor simptome.Practica meditației de autovindecare constă în incantarea de mantre în sanscrită și tibetană, cu traducere în portugheză, vizualizări, respirație, poziții ale mâinilor și concentrare.

Scopul ei este de a acumula energie pozitivă, sau merite, pentru evoluția pe calea spirituală. Astfel, chiar știind că suntem încă departe de a deveni ființe iluminate, propunerea este de a te vizualiza ca o ființă sacră, ca un Buddha care are posibilitatea de a ajuta toate ființele. scopul final al practicii este de a atinge potențialul maxim al unei ființe umane. Dar sensul mai mare al atingeriiaceastă stare este de a ajuta toate celelalte ființe să se elibereze și ele de suferință și să atingă o fericire care merge mult dincolo de cuvinte.

De aceea, dedicațiile sunt întotdeauna o parte foarte importantă a meditației. La sfârșit, dedicăm toate energiile pozitive de iubire, compasiune, fericire și pace pentru beneficiul și iluminarea tuturor oamenilor. Daniel explică faptul că "atunci când ne îndreptăm energia într-o anumită direcție, ea nu se mai pierde".