Le bouddhisme kadampa : la méditation pour la vie moderne

L'intention est de transmettre les enseignements du Bouddha en les adaptant à la vie confuse que mènent les gens", explique le professeur Gen Kelsang Pelsang.

Le but ultime est de nous apprendre à faire des choix, en transformant les mentalités négatives en mentalités positives d'amour, de paix, de compassion et de bonheur.

Après avoir adopté une posture droite et détendue, elle nous a demandé de prêter attention à notre respiration, de ralentir le flux des pensées. Puis Gen nous a demandé de visualiser un être cher et de ressentir de la compassion pour ses souffrances. De cette manière, nous nous décentrons de notre monde.

La pratique a duré environ 15 minutes et le professeur a traduit ce sentiment en ces termes : "La méditation n'est pas seulement bénéfique pour vous, mais aussi pour les gens et l'environnement".

Méditation transcendantale : vers la source des pensées

Issue de la tradition védique, la méditation transcendantale (MT) consiste à atteindre des niveaux de plus en plus raffinés de l'esprit jusqu'à la source des pensées.

L'outil utilisé est un mantra individuel, reçu d'un enseignant après une cérémonie d'initiation. Le lendemain de la conférence d'introduction, je suis retournée sur place avec six fleurs, deux fruits sucrés et un morceau de tissu blanc pour un rituel simple avec de l'encens et des bougies blanches.

Le professeur effectue la cérémonie de remerciement aux maîtres et offre les fleurs et les fruits à un portrait de Gurudev, le maître indien de Maharishi. J'ai reçu mon mantra personnel et j'ai pris l'engagement de ne le dire à personne.

Je devais revenir les trois jours suivants pour une période dite de vérification, au cours de laquelle nous comprenons plus profondément ce qui se passe dans le corps et l'esprit pendant la méditation, nous dissipons les doutes techniques et nous échangeons des expériences avec les autres initiés.

Ensuite, ce qui compte pour obtenir les résultats de la pratique, c'est la volonté de l'étudiant de faire deux méditations quotidiennes, de 20 minutes chacune - une le matin, au réveil, et une autre l'après-midi, idéalement 5 à 8 heures après la première.

Le plus grand défi pour les adeptes de la MT est peut-être de maintenir la discipline nécessaire pour faire la méditation de l'après-midi - pour beaucoup, au milieu de la journée de travail ! Mais à mesure que votre entourage, y compris votre patron, constatera les résultats positifs, il deviendra plus facile de faire cette petite escapade pour assurer votre bien-être général.

Raja yoga : un doux bonheur dans le cœur

J'ai eu la chance d'entrer en contact avec les Brahma Kumaris la semaine même où la résidente indienne à New York, Sœur Mohini Panjabi, coordinatrice de l'organisation pour les Amériques, se trouvait au Brésil.

La technique comprend que l'on ne peut pas commencer la méditation en faisant taire l'esprit, qui est en pleine agitation - ce serait comme freiner une voiture à grande vitesse. La première étape consiste à se détacher de tout ce qui nous entoure : les bruits, les objets, les situations.

Il faut ensuite choisir une pensée positive sur laquelle on souhaite se concentrer. De cette manière, le flux de l'esprit n'est pas interrompu, mais seulement dirigé. Ensuite, le méditant fait l'expérience de la pensée choisie et éprouve ce sentiment.

Avec le temps, l'idée est que nous sommes remplis d'un calme intérieur. Au lieu de vider l'esprit, nous le remplissons.

Lors de ma première expérience, j'ai été surpris ! Je me suis rendu compte que tout devenait silencieux en moi. Je n'imaginais pas que cette brève pratique m'apporterait un quelconque bénéfice, mais j'ai ressenti un bonheur qui a duré toute la journée.

Kundalini yoga : l'énergie vitale qui équilibre

Avant la pratique de la méditation, les étudiants font des exercices d'échauffement, des postures corporelles statiques et dynamiques, appelées kriyas, et prennent quelques minutes de relaxation profonde. De cette façon, la méditation gagne en force et il est facile de sentir chaque partie du corps pulser.

Pour réduire le flux des pensées et ramener notre attention sur notre état intérieur, il est proposé de chanter divers mantras ou de faire des exercices de respiration, les pranayamas, ainsi que certaines positions spécifiques des mains, les mudras.

Selon le professeur Ajit Singh Khalsa, de l'Institut 3HO, à São Paulo, dans l'un ou l'autre des deux types de méditation, il est essentiel de maintenir la colonne vertébrale droite afin que la kundalini puisse poursuivre son chemin et se répartir dans l'ensemble de nos sept chakras.

La Kundalini est une énergie vitale, généralement représentée sous la forme d'un serpent, qui part de la base de la colonne vertébrale pour atteindre le sommet de la tête.

Les organes et les glandes bénéficient directement de ce mouvement énergétique et éliminent beaucoup plus facilement les toxines. Nous accédons également à un nouvel état de conscience.

Vipassana : attention portée aux détails

Selon le Bouddha, la méditation se compose de deux aspects : samatha, qui est le calme et la concentration de l'esprit, et vipassana, la capacité à voir clairement la réalité.

Arthur Shaker, fondateur du centre bouddhiste de tradition theravada Casa de Dharma, à São Paulo, explique que la méditation est un processus d'entraînement qui nous aide à percevoir la tendance de l'esprit à réagir à tout ce qui est extérieur. Avec la pratique, l'esprit commence à se purifier et à devenir plus tranquille.

N'ayant jamais essayé vipassana auparavant, mon premier doute concernait la posture. Lorsqu'il m'a été suggéré de m'asseoir plus en avant sur le coussin et de faire une position de demi-lotus, j'ai imaginé que je ressentirais beaucoup de douleur pendant une demi-heure de méditation. Mon erreur. Pendant la pratique, j'ai remarqué que ma circulation était fluide. En contrepartie, j'ai ressenti une douleur considérable au niveau du dos et des épaules.

Bien qu'elle soit la plus utilisée, la respiration n'est pas le seul centre d'intérêt de vipassana. Nous pouvons nous concentrer sur notre posture, les sensations du corps, les éléments naturels tels que l'eau ou le feu, et même nos états mentaux.

Ce jour-là, j'ai acquis une qualité que j'ai reprise dans toutes les autres techniques que j'ai pratiquées : chaque fois que l'esprit commençait à se perdre dans les pensées, je me tournais doucement vers la respiration, sans me critiquer.

C'est juste qu'une phrase prononcée par l'élève d'Arthur, qui dirigeait la pratique, a pris tout son sens à ce moment-là : "Tout jugement sur les pensées n'est qu'une pensée de plus".

Zazen : tout est unique

Il n'y a pas de meilleure invitation à la méditation que la sérénité du centre Zendo Brasil. Au moment opportun, chacun entre dans la salle en silence, s'incline avec les mains en signe de prière devant l'autel et choisit une place pour s'asseoir - généralement sur les coussins, appelés zafu.

Les jambes sont croisées, la colonne vertébrale est droite, le menton est en place, le corps ne penche d'aucun côté, les oreilles sont alignées avec les épaules, le nez, le nombril. Les poumons sont vidés, éliminant toute tension, et les mains sont placées à quatre doigts sous le nombril.

La main droite reste baissée, paume vers le haut, tandis que le dos des doigts de la main gauche repose sur les doigts de la main droite, sans avancer sur la paume, les deux pouces s'y appuyant légèrement. Le bout de la langue reste derrière les dents supérieures de devant et les yeux sont entrouverts, à un angle de 45 degrés par rapport au sol.

Comme je n'étais pas habitué à cette position, j'ai commencé à ressentir une forte douleur dans les jambes. Plus tard, le moine Yuho, qui guide la méditation pour les débutants, m'a expliqué : "La plus grande difficulté dans la pratique de zazen est notre propre esprit, qui, à chaque perturbation qu'il rencontre, veut tout abandonner. Il suffit de rester ferme et calme, assis en zazen". C'est exactement ce que j'ai fait : j'aiJ'ai cédé à la douleur.

À ce moment-là, j'ai eu une sorte d'intuition qui m'a dit : pas de jugement, la douleur n'est ni bonne ni mauvaise, c'est juste une douleur. Incroyablement, même si elle augmentait, elle ne me causait plus aucune souffrance, c'était juste une information dans mon corps.

Danse du cercle sacré : intégration des différences

Les danses du cercle sacré sont un ensemble de danses folkloriques et ont été présentées pour la première fois dans la communauté de Findhorn, en Écosse, au milieu des années 70, par le chorégraphe allemand Bernhard Wosien. C'est dans cette même communauté que la Brésilienne Renata Ramos les a apprises en 1993 et a ensuite apporté au Brésil ce qui est considéré comme une puissante méditation active.

La dynamique de la danse en cercle est similaire à celle d'une relation amoureuse, dans laquelle une personne comprend progressivement le fonctionnement de l'autre jusqu'à ce qu'ils s'entendent bien. Même si vous avez une mauvaise coordination motrice, avec un peu de patience, la roue tourne et tourne, différentes personnes se croisent, pour un clap, une torsion ou un léger mouvement de la tête, et différentes énergies se rencontrent.

Il est possible de sentir, en un bref regard, qu'il y a tout un univers à l'intérieur de cet autre être qui vient de croiser votre chemin. Et, en rencontrant chaque membre du cercle, les gens finissent par se rencontrer eux-mêmes et se rendent compte que nous, les êtres humains, avons plus de choses en commun que nous ne le pensons habituellement.

À chaque mouvement, des couches de nos dimensions physiques, émotionnelles, mentales et spirituelles remontent à la surface et tout ce que nous avons à faire, c'est de danser avec elles, sans jugement.

Hare Krishna : la spiritualité dans la joie

Les adeptes de la religion hindoue du Vaishnavisme, mieux connus sous le nom de Hare Krishna, sont célèbres pour leur joie contagieuse. Le jour de ma visite, Chandramuka Swami, le représentant de la Société internationale pour la conscience de Krishna à Rio de Janeiro, visitait le temple.

Parmi les enseignements qu'il a transmis, Chandramuka a insisté sur le fait que nous ne devrions pas nous contenter d'être des méditants conventionnels, qui pratiquent la méditation le matin et oublient Krishna le reste de la journée.

Les dévots initiés ont l'habitude de commencer la méditation à 5 heures du matin et passent jusqu'à deux heures à chanter le Mahamantra ("Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare"), qui reprend les différents noms de Krishna. Le mantra est chanté 1 728 fois chaque matin. Pour fixer leurs pensées sur Dieu et ne pas perdre le compte, les fidèles utilisent lejapa mala, une sorte de chapelet de 108 perles.

Tout ce que l'on fait, que ce soit préparer un repas, aider quelqu'un ou même prononcer un mot, doit être dédié à Dieu. "Nous ne pouvons pas appeler la méditation une pratique, mais un processus de connexion et d'éveil de la connaissance spirituelle intérieure", explique-t-il.

Une fois la conférence terminée, Chandramuka Swami et plusieurs fidèles du temple se sont levés, ont commencé à jouer et à chanter et la cérémonie s'est transformée en une grande fête pour la méditation. Leurs pensées étant concentrées sur Krishna, les fidèles ont fait la roue, ont sauté dans la salle les uns après les autres et ont dansé pendant plus d'une demi-heure sans interruption.

"Le son est l'élément le plus puissant car il nous atteint, éveille notre moi spirituel tout en engourdissant l'ego matériel. Célébrez avec joie", a déclaré M. Chandramuka.

Kriya yoga : la dévotion au divin

La Self-Realization Fellowship, fondée par Paramahansa Yogananda en 1920 en Californie, a pour but de prouver scientifiquement qu'il est possible de mener une vie normale tout en ayant une pratique sacrée de la méditation.

Le mardi, l'organisation reçoit la communauté pour le "service d'inspiration", qui alterne des moments de méditation avec des chants, des lectures d'extraits de Yogananda lui-même et même de la Bible, et des prières de guérison.

Les méditants s'installent confortablement sur des chaises, le dos droit et la posture détendue. Les yeux fermés, ils se concentrent sur le point situé entre leurs sourcils. Selon la tradition, il s'agit du centre de la conscience la plus élevée.

Plus nous nous concentrons sur ce point, plus l'énergie circule dans cette direction, augmentant l'intuition et nous connectant à ce que nous sommes vraiment, à notre âme.

"Lorsque nous méditons, nous parvenons à une intériorisation de l'esprit. Avec le temps, nous atteignons une concentration totale. Nous entrons alors dans une méditation profonde et c'est cet état qui nous conduit au Samadhi, lorsque nous sommes conscients de tous les atomes du corps et, plus tard, de tous les atomes de l'univers", explique Claudio Edinger, responsable du siège de la Self-Realization Fellowship à São Paulo.

Méditation tantrique : pour le bénéfice de tous les êtres

Au Centre du Dharma de la Paix, j'ai choisi d'expérimenter la méditation ngal-so de l'autoguérison tantrique, considérée comme l'essence du bouddhisme tantrique.

Dans une salle où se trouvent les figures de plusieurs bouddhas et des coussins posés sur le sol, les débutants suivent les mêmes mouvements des mains que ceux effectués par l'instructeur de méditation et qui activent un système de cinq chakras. Dans le bouddhisme tantrique, on travaille sur les énergies subtiles du corps et de l'esprit, qui transforment les émotions affligeantes et éveillent des états d'esprit positifs", explique Daniel Calmanowitz, directeur de l'Institut de méditation de l'Université de Genève.Peace Dharma Centre et président-directeur de la Gangshen Lama Foundation for the Culture of Peace.

Chaque émotion affligeante et chaque maladie physique est associée à un chakra spécifique. Lorsque nous purifions ces centres d'énergie pendant la méditation, nous prenons soin de leurs différents symptômes. La pratique de la méditation d'auto-guérison consiste à chanter des mantras en sanskrit et en tibétain, avec une traduction en portugais, des visualisations, des respirations, des positions des mains et de la concentration.

Son but est d'accumuler de l'énergie positive, ou des mérites, pour l'évolution sur le chemin spirituel. Ainsi, même en sachant que nous sommes encore loin de devenir des êtres illuminés, la proposition est de se visualiser comme un être sacré, comme un Bouddha qui a la possibilité d'aider tous les êtres.L'objectif final de la pratique est d'atteindre le potentiel maximum de l'être humain.Mais le sens le plus important d'atteindrecet état est d'aider tous les autres êtres à se libérer également de la souffrance et à atteindre un bonheur qui va bien au-delà des mots.

C'est pourquoi les dédicaces sont toujours une partie très importante de la méditation. À la fin, nous dédions toutes les énergies positives d'amour, de compassion, de bonheur et de paix pour le bénéfice et l'illumination de toutes les personnes. Daniel explique que "lorsque nous dirigeons notre énergie dans une certaine direction, elle n'est plus perdue".