கடம்ப பௌத்தம்: நவீன வாழ்க்கைக்கான தியானம்

மையத்திற்கு அடிக்கடி வருபவர்கள் "நகர்ப்புற தியானிகள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். "மக்கள் வழிநடத்தும் குழப்பமான வாழ்க்கைக்கு ஏற்றவாறு புத்தரின் போதனைகளை அனுப்புவதே நோக்கமாகும்", என்று வசிப்பிட ஆசிரியர் ஜெனரல் கெல்சாங் பெல்சாங் விளக்குகிறார்.

இறுதி நோக்கம், எதிர்மறை மனதை மனங்களாக மாற்றுவது, தேர்வுகளை செய்ய கற்றுக்கொடுப்பதாகும். அன்பு, அமைதி, இரக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் நேர்மறையான உணர்வுகள்.

நாங்கள் நிமிர்ந்து நிதானமான தோரணையில் இருந்த பிறகு, எங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்தவும், எண்ணங்களின் ஓட்டத்தை மெதுவாக்கவும் அவள் எங்களிடம் கேட்டாள். அடுத்து, அன்புக்குரியவரைக் காட்சிப்படுத்தவும், அவர்களின் துன்பங்களுக்கு இரக்கத்தை உணரவும் ஜெனரல் எங்களிடம் கேட்டார். இதனால், நாங்கள் எங்கள் உலகின் மையத்தை விட்டு வெளியேறினோம்.

பயிற்சி சுமார் 15 நிமிடங்கள் நீடித்தது. அந்த உணர்வை ஆசிரியர் மொழிபெயர்த்தார்: “தியானத்தின் பலன் நீங்கள் மட்டுமல்ல, மக்களும் சுற்றுச்சூழலும் பாதிக்கப்படும்”.

ஆழ்நிலை தியானம்: எண்ணங்களின் மூலத்தை நோக்கி

வேத பாரம்பரியத்தில் உருவான, ஆழ்நிலை தியானம் (TM) என்பது எண்ணங்களின் மூலத்தை அடையும் வரை மனதின் பெருகிய முறையில் செம்மைப்படுத்தப்பட்ட நிலைகளை அடைவதைக் கொண்டுள்ளது.

பயன்படுத்தப்படும் கருவி ஒரு தனிப்பட்ட மந்திரமாகும், இது ஒரு துவக்கத்திற்குப் பிறகு ஆசிரியரிடமிருந்து பெறப்பட்டது. விழா. அறிமுக விரிவுரையில் கலந்து கொண்ட மறுநாள், ஒரு எளிய சடங்குக்காக ஆறு பூக்கள், இரண்டு இனிப்பு பழங்கள் மற்றும் ஒரு துண்டு வெள்ளை துணியுடன் தளத்திற்குத் திரும்பினேன்.தியான பயிற்றுவிப்பாளரால் செய்யப்பட்ட அதே கை அசைவுகள் மற்றும் இது ஐந்து சக்கர அமைப்பை செயல்படுத்துகிறது. "தாந்த்ரீக புத்தமதத்தில், உடல் மற்றும் மனதின் நுட்பமான ஆற்றல்கள் செயல்படுகின்றன, அவை துன்பகரமான உணர்ச்சிகளை மாற்றி, நேர்மறையான மனநிலையை எழுப்புகின்றன," என்று தர்ம அமைதி மையத்தின் இயக்குநரும், லாமா கேங்ஷென் அறக்கட்டளையின் இயக்குனருமான டேனியல் கால்மனோவிட்ஸ் விளக்குகிறார். அமைதியின் கலாச்சாரம்.

ஒவ்வொரு துன்புறுத்தும் உணர்ச்சிகளும் உடல் நோய்களும் ஒரு குறிப்பிட்ட சக்கரத்துடன் தொடர்புடையவை. தியானத்தின் போது இந்த ஆற்றல் மையங்களை நாம் சுத்தப்படுத்தும்போது, ​​அவற்றின் பல்வேறு அறிகுறிகளை நாம் இன்னும் கவனித்து வருகிறோம்.

ஆன்மீக பாதையில் பரிணாம வளர்ச்சிக்கான நேர்மறை ஆற்றலை அல்லது தகுதிகளை குவிப்பதே இதன் நோக்கம். ஆகவே, நாம் அறிவொளி பெற்றவர்களாக மாறுவதற்கு இன்னும் வெகு தொலைவில் உள்ளோம் என்பதை அறிந்தாலும், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உதவக்கூடிய புத்தரைப் போல, ஒரு புனிதமான மனிதராக உங்களைக் காட்சிப்படுத்துங்கள். ஆனால் இந்த நிலையை அடைவதன் பெரிய அர்த்தம், மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடவும், வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட மகிழ்ச்சியை அடையவும் உதவுவதாகும்.

அதனால்தான் அர்ப்பணிப்பு எப்போதும் மிக முக்கியமான பகுதியாகும்.தியானத்தின் முக்கிய பகுதி. முடிவில், அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதி ஆகிய அனைத்து நேர்மறை ஆற்றல்களையும் அனைத்து மக்களின் நன்மைக்காகவும் அறிவொளிக்காகவும் அர்ப்பணிக்கிறோம். டேனியல், "நம் ஆற்றலை ஒரு குறிப்பிட்ட திசையில் செலுத்தும்போது, ​​அது இனி இழக்கப்படாது" என்று விளக்குகிறார்.

ஆசிரியர் ஆசிரியர்களுக்கு நன்றி தெரிவிக்கும் விழாவை நடத்துகிறார் மற்றும் மகரிஷியின் இந்திய மாஸ்டர் குருதேவின் உருவப்படத்திற்கு பூக்கள் மற்றும் பழங்களை வழங்குகிறார். எனது தனிப்பட்ட மந்திரத்தை நான் பெற்றுக்கொண்டேன், அதை யாரிடமும் சொல்லமாட்டேன் என்று உறுதியளித்தேன்.

அடுத்த மூன்று நாட்களுக்கு நான் திரும்பிச் செல்ல வேண்டியிருந்தது, அவர்கள் சரிபார்ப்பு என்று அழைக்கும் ஒரு காலத்திற்கு, அதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாங்கள் இன்னும் ஆழமாகப் புரிந்துகொள்கிறோம். தியானத்தின் போது உயிரினம் மற்றும் மனது, தொழில்நுட்ப சந்தேகங்களைத் தீர்த்து, மற்ற துவக்கங்களுடன் அனுபவங்களைப் பரிமாறிக் கொள்கிறோம்.

அதன் பிறகு, பயிற்சியின் முடிவுகளைப் பெறுவதற்கு மாணவர்களின் மனவிருப்பம் இரண்டு தினசரி தியானங்களை, ஒவ்வொன்றும் 20 நிமிடங்கள் செய்ய வேண்டும். காலையில் ஒரு முறை, எழுந்ததும், மதியம் மற்றொரு முறை, முதல் 5 முதல் 8 மணி நேரத்திற்குப் பிறகு.

TM பயிற்சியாளர்களுக்கு மதியம் தியானம் செய்வதற்கான ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பதே மிகப் பெரிய சவாலாக இருக்கலாம். பலர், வேலை நாளின் நடுவில்! ஆனால் உங்கள் முதலாளி உட்பட உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் நேர்மறையான முடிவுகளைப் பார்ப்பதால், ஒட்டுமொத்த நல்வாழ்வை உறுதிப்படுத்த அந்த சிறிய இடைவெளியை எடுப்பது எளிதாகிவிடும்.

ராஜயோகம்: இதயத்தில் இனிமையான மகிழ்ச்சி

நியூயார்க்கில் வசிக்கும் இந்தியரான, அமெரிக்காவில் உள்ள அமைப்பின் ஒருங்கிணைப்பாளரான சகோதரி மோகினி பஞ்சாபி பிரேசிலில் இருக்கும் அதே வாரத்தில் பிரம்மா குமாரிகளைத் தொடர்புகொள்ளும் அதிர்ஷ்டம் எனக்கு கிடைத்தது.<6

இல்லை என்பதை தொழில்நுட்ப வல்லுநர் புரிந்துகொண்டார்முழு வீச்சில் இருக்கும் மனதை அமைதிப்படுத்துவதன் மூலம் நாம் தியானத்தைத் தொடங்கலாம் - அது அதிவேகத்தில் காரை பிரேக் செய்வது போல இருக்கும். உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் விட்டுவிடுவதே முதல் படி: சத்தம், பொருள்கள், சூழ்நிலைகள்.

பிறகு, நீங்கள் கவனம் செலுத்த விரும்பும் நேர்மறையான சிந்தனையைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். இந்த வழியில், மனதின் ஓட்டம் குறுக்கிடப்படாது, மட்டுமே இயக்கப்படுகிறது. பின்னர் தியானம் செய்பவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட எண்ணத்தை முயற்சித்து அந்த உணர்வை அனுபவிக்கிறார்.

காலப்போக்கில், நாம் ஒரு உள் அமைதியால் நிரப்பப்படுகிறோம் என்பது கருத்து. மனதை வெறுமையாக்குவதற்குப் பதிலாக, அதை நிறைவாக்குகிறோம்.

எனது முதல் அனுபவம் என்னை பயமுறுத்தியது! எனக்குள் எல்லாமே அமைதியாக இருப்பதை உணர்ந்தேன். அந்தச் சுருக்கமான பயிற்சி எனக்கு எந்தப் பலனையும் தரும் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் நாள் முழுவதும் நீடித்த மகிழ்ச்சியை உணர்ந்தேன்.

குண்டலினி யோகம்: சமநிலைப்படுத்தும் உயிர் ஆற்றல்

முன் தியானத்தின் பயிற்சி, மாணவர்கள் வார்ம்-அப் பயிற்சிகள், நிலையான மற்றும் மாறும் உடல் தோரணைகள், கிரியாஸ் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, மேலும் சில நிமிடங்கள் ஆழ்ந்த இளைப்பாறுதல் வேண்டும். இதனால், தியானம் பலம் பெறுகிறது மற்றும் உடலின் ஒவ்வொரு பகுதியும் துடிப்பதை எளிதாக உணர முடியும்.

எண்ணங்களின் ஓட்டத்தைக் குறைக்கவும், நமது உள் நிலைக்கு கவனத்தைத் திருப்பவும், வெவ்வேறு மந்திரங்களை உச்சரிக்க வேண்டும் அல்லது சுவாசப் பயிற்சிகளை செய்ய வேண்டும். பிராணயாமாக்கள், சில குறிப்பிட்ட கை நிலைகளுக்கு கூடுதலாக, முத்திரைகள்.

ஆசிரியரின் கூற்றுப்படிசாவோ பாலோவில் உள்ள 3HO இன்ஸ்டிடியூட்டைச் சேர்ந்த அஜித் சிங் கல்சா, இரண்டு வகையான தியானங்களில் ஏதேனும் ஒன்றில், குண்டலினி அதன் பாதையில் பயணித்து, நமது ஏழு சக்கரங்கள் முழுவதும் விநியோகிக்கப்படும் வகையில் முதுகெலும்பை நிமிர்ந்து வைத்திருப்பது அவசியம்.

குண்டலினி என்பது ஒரு முக்கிய சக்தியாகும், இது பொதுவாக ஒரு பாம்பின் வடிவத்தில் விளக்கப்படுகிறது, இது முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியிலிருந்து தலையின் மேல் வரை ஒரு சுழலில் விரிவடைகிறது

உறுப்புகள் மற்றும் சுரப்பிகள் நேரடியாக பயனடைகின்றன. இந்த ஆற்றல்மிக்க இயக்கம் மற்றும் மிக எளிதாக நச்சுகளை அகற்றும். நாம் ஒரு புதிய நனவு நிலையைப் பெறுகிறோம்.

விபாசனா: முழு கவனமும் விவரம்

புத்தரின் கூற்றுப்படி, தியானம் இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டது: சமதா, இது அமைதி. , மற்றும் மனதின் செறிவு, மற்றும் விபாசனா, யதார்த்தத்தை தெளிவாக பார்க்கும் திறன்.

சாவோ பாலோவில் உள்ள தேரவாத பாரம்பரியத்தின் புத்த மையமான காசா டி தர்மாவின் நிறுவனர் ஆர்தர் ஷேக்கர், தியானம் ஒரு பயிற்சி என்று கூறுகிறார். வெளிப்புற எல்லாவற்றிற்கும் மனதின் போக்கை உணர உதவும் செயல்முறை. பயிற்சியின் மூலம், மனம் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ளத் தொடங்குகிறது, மேலும் அமைதியடைகிறது.

நான் ஒருபோதும் விபாசனாவை முயற்சிக்காததால், எனது முதல் கேள்வி தோரணையைப் பற்றியது. குஷன் மீது முன்னோக்கி அமர்ந்து அரை தாமரை நிலையைச் செய்யச் சொன்னபோது, ​​​​அரை மணி நேரம் தியானத்தில் நான் மிகவும் வேதனைப்படுவேன் என்று கற்பனை செய்தேன். என் தவறு. பயிற்சியின் போது, ​​என் என்பதை உணர்ந்தேன்சுழற்சி பாய்ந்தது. மறுபுறம், என் முதுகு மற்றும் தோள்களில் கணிசமான வலியை உணர்ந்தேன்.

அதிகமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், விபாசனாவில் சுவாசம் மட்டும் கவனம் செலுத்துவதில்லை. நமது தோரணை, உடல் உணர்வுகள், நீர் அல்லது நெருப்பு போன்ற இயற்கையான கூறுகள் மற்றும் நமது மன நிலைகளில் கூட நாம் கவனம் செலுத்த முடியும்.

அன்று, நான் செய்த மற்ற எல்லா நுட்பங்களிலும் நான் ஒரு தரத்தைப் பெற்றேன். நான் பயிற்சி செய்தேன்: மனம் எண்ணங்களில் தொலையத் தொடங்கும்போதெல்லாம், நான் என்னைக் குறை கூறாமல், மெதுவாக சுவாசத்தின் பக்கம் திரும்புவேன்.

பயிற்சியை நடத்திய ஆர்தரின் மாணவர் சொன்ன ஒரு சொற்றொடர், எல்லாவற்றையும் உணர்த்தியது. அந்த நேரத்தில்: எண்ணங்களைப் பற்றிய எந்தவொரு தீர்ப்பும் இன்னும் ஒரு சிந்தனை மட்டுமே.

Zazen: எல்லாம் ஒன்றுதான்

தியானத்திற்கு பெரிய அழைப்பு எதுவும் இல்லை ஜெண்டோ பிரேசில் மையத்தின் அமைதி. சரியான நேரத்தில், அனைவரும் அமைதியாக அறைக்குள் நுழைந்து, பலிபீடத்தை வணங்கி கைகளை வணங்கி, உட்கார ஒரு இடத்தைத் தேர்வு செய்கிறார்கள் - பொதுவாக மெத்தைகளில், ஜாஃபு என்று அழைக்கப்படுகிறது.

கால்கள் குறுக்காக, முதுகெலும்பு நேராக, கன்னம் பொருத்தப்பட்ட, உடல் இருபுறமும் சாய்வதில்லை, தோள்கள், மூக்கு, தொப்புள் ஆகியவற்றிற்கு ஏற்ப காதுகள். நுரையீரல் காலியாகி, எந்தப் பதற்றத்தையும் நீக்குகிறது, மேலும் கைகள் தொப்புளுக்குக் கீழே நான்கு விரல்களைத் தாங்கி நிற்கின்றன.

வலது கை கீழே வைக்கப்பட்டுள்ளது, உள்ளங்கை மேல்நோக்கி இருக்க வேண்டும், அதே சமயம் இடது கையின் விரல்களின் பின்புறம் ஓய்வெடுக்கிறது.வலது கை விரல்களில், உள்ளங்கையில் முன்னேறாமல், இரண்டு கட்டைவிரல்களை லேசாகத் தொடும். நாக்கின் நுனி மேல் முன் பற்களுக்குப் பின்னால் வைக்கப்பட்டு, கண்கள் லேசாகத் திறந்து, தரையுடன் 45 டிகிரி கோணத்தில் இருக்கும்.

அந்த நிலை எனக்குப் பழக்கமில்லாததால், எனக்கு ஒரு வலுவான வலி ஏற்பட்டது. என் கால்களில். பின்னர், ஆரம்பநிலைக்கான தியானத்தை வழிநடத்தும் துறவி யூஹோ, எனக்கு விளக்கினார்: “ஜாஸனைப் பயிற்சி செய்வதில் மிகப்பெரிய சிரமம் நம் சொந்த மனம், அது சந்திக்கும் ஒவ்வொரு இடையூறுகளிலும், எல்லாவற்றையும் கைவிடவும் கைவிடவும் விரும்புகிறது. ஜாசனில் உட்கார்ந்து, நிதானமாகவும் அமைதியாகவும் இருங்கள். அதைத்தான் நான் செய்தேன்: நான் வலிக்கு என்னைக் கொடுத்தேன்.

அந்த நேரத்தில், எனக்கு ஒரு வகையான நுண்ணறிவு இருந்தது: தீர்ப்புகள் இல்லை, வலி ​​நல்லதும் இல்லை கெட்டதும் அல்ல, அது வெறும் வலிதான். நம்பமுடியாமல், அது எவ்வளவு அதிகரித்தாலும், அது இனி எனக்கு எந்தத் துன்பத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை, அது என் உடலில் உள்ள தகவல் மட்டுமே.

புனித வட்ட நடனம்: வேறுபாடுகளின் ஒருங்கிணைப்பு

நடனங்கள் புனித சுற்றறிக்கைகள் நாட்டுப்புற நடனங்களின் தொகுப்பைப் போன்றது மற்றும் ஸ்காட்லாந்தில் உள்ள ஃபைன்ஹார்ன் சமூகத்தில் 70 களின் நடுப்பகுதியில் ஜெர்மன் நடன இயக்குனர் பெர்ன்ஹார்ட் வோசியனால் முதலில் வழங்கப்பட்டது. பிரேசிலிய ரெனாட்டா ராமோஸ் 1993 இல் அவற்றைக் கற்றுக்கொண்டார், பின்னர் அது ஒரு சக்திவாய்ந்த செயலில் உள்ள தியானமாகக் கருதப்படும் பிரேசிலுக்கு கொண்டு வந்தது.

வட்ட நடனத்தின் இயக்கவியல் ஒரு நடனத்தின் இயக்கவியல் போன்றது.அன்பான உறவு, அதில் ஒருவர் நிலைபெறும் வரை மற்றவர் எவ்வாறு செயல்படுகிறார் என்பதை உணர்ந்து கொள்கிறார். மோசமான மோட்டார் ஒருங்கிணைப்பு இருந்தாலும், கொஞ்சம் பொறுமையுடன், சக்கரம் சுழல்கிறது, வெவ்வேறு நபர்கள் ஒருவரையொருவர் கடந்து செல்கிறார்கள், ஒரு கைதட்டல், ஒரு திருப்பம் அல்லது தலையின் லேசான அசைவு, மற்றும் வெவ்வேறு ஆற்றல்கள் சந்திக்கும்.

இது சாத்தியமாகும். ஒரு சுருக்கமான பார்வையில், உங்கள் பாதையைக் கடந்த மற்ற உயிரினத்திற்குள் ஒரு முழு பிரபஞ்சமும் இருப்பதாக உணருங்கள். மேலும், வட்டத்தின் ஒவ்வொரு உறுப்பினரையும் அதிகம் சந்திப்பதில் இருந்து, மக்கள் தங்களைச் சந்தித்து, மனிதர்களாகிய நமக்கு பொதுவாக நாம் உணர்ந்ததை விட அதிகமான விஷயங்கள் பொதுவானவை என்பதை உணர்ந்து கொள்கிறார்கள்.

ஒவ்வொரு முறையும் அசைவுகள், நமது உடல், உணர்ச்சி, அடுக்குகள் மன மற்றும் ஆன்மீக பரிமாணங்கள் வெளிவருகின்றன, நாம் அவர்களுடன் நடனமாட வேண்டும், தீர்ப்புகள் இல்லாமல்.

ஹரே கிருஷ்ணா: மகிழ்ச்சியுடன் ஆன்மீகம்

பின்பற்றுபவர்கள் ஹரே கிருஷ்ணர்கள் என்று அழைக்கப்படும் இந்து மதம் வைஷ்ணவர்கள், அவர்களின் தொற்று மகிழ்ச்சிக்கு பிரபலமானவர்கள். நான் வருகை தந்த அன்று, ரியோ டி ஜெனிரோவில் உள்ள கிருஷ்ணா உணர்வுக்கான சர்வதேச சங்கத்தின் பிரதிநிதியான சந்திரமுக ஸ்வாமி கோயிலுக்குச் சென்று கொண்டிருந்தார்.

அவர் தெரிவித்த போதனைகளில், சந்திரமுக ஸ்வாமி, நாம் வெறும் மரபுவழியாக இருக்கக் கூடாது என்று வலியுறுத்தினார். தியானம் செய்பவர்கள், காலையில் தியானப் பயிற்சியை மேற்கொண்டு, நாள் முழுவதும் கிருஷ்ணரை மறந்து விடுவார்கள்.

தொடங்கப்பட்ட பக்தர்கள் அதிகாலை 5 மணிக்கு தியானத்தைத் தொடங்கி இரண்டு மணி நேரம் வரை மஹாமந்திரத்தை (“ஹரே கிருஷ்ண, ஹரே கிருஷ்ண, கிருஷ்ண கிருஷ்ண, ஹரே ஹரே, ஹரே ராம, ஹரே ராம, ராம ராம, ஹரே ஹரே”) உச்சரிப்பதை வழக்கமாகக் கொண்டுள்ளனர். கிருஷ்ணரின் பல்வேறு பெயர்களை உச்சரிக்கிறார். தினமும் காலையில் 1728 முறை மந்திரம் உச்சரிக்கப்படுகிறது. கடவுளைப் பற்றிய எண்ணங்களை இழக்காமல் இருக்க, விசுவாசிகள் 108 மணிகள் கொண்ட ஒரு வகையான ஜெபமாலையைப் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், அது உணவு தயாரிப்பது, யாருக்காவது உதவுவது அல்லது ஒரு வார்த்தையை உச்சரிப்பது போன்றவை. , கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும். "நாம் தியானத்தை ஒரு பயிற்சி என்று அழைக்க முடியாது, ஆனால் உள் ஆன்மீக அறிவின் இணைப்பு மற்றும் விழிப்புணர்வு செயல்முறை", அவர் விளக்குகிறார்.

சொற்பொழிவு முடிந்ததும், சந்திரமுக ஸ்வாமி மற்றும் கோவிலின் பல பக்தர்களும் எழுந்து, விளையாடவும் பாடவும் தொடங்கினர். மற்றும் விழா தியானத்திற்கான ஒரு சிறந்த விருந்தாக மாறியது. கிருஷ்ணரை மையமாகக் கொண்ட தங்கள் எண்ணங்களுடன், விசுவாசிகள் ஒரு வட்டத்தை உருவாக்கி, அறையை ஒன்றன் பின் ஒன்றாக குதித்து, அரை மணி நேரத்திற்கும் மேலாக இடைவிடாமல் நடனமாடினர்.

“ஒலி மிகவும் சக்திவாய்ந்த உறுப்பு, ஏனென்றால் அது அடையும். நம்மை, நமது ஆன்மீக சுயத்தை எழுப்புகிறது மற்றும் இன்னும் பொருள் ஈகோவை தூங்க வைக்கிறது. மகிழ்ச்சியுடன் கொண்டாடுங்கள்”, என்றார் சந்திரமுக.

க்ரியா யோகா: தெய்வீக பக்தி

1920 ஆம் ஆண்டு கலிபோர்னியாவில் பரமஹன்ச யோகானந்தரால் நிறுவப்பட்ட சுய-உணர்தல் பெல்லோஷிப், அறிவியல் பூர்வமாக நிரூபிக்கும் நோக்கம் கொண்டதுஒரு சாதாரண வாழ்க்கையை நடத்துவதும், அதே நேரத்தில் புனிதமான தியானப் பயிற்சியும் சாத்தியமாகும்.

செவ்வாய்க் கிழமைகளில், தியானத்தின் தருணங்களை குறுக்கிடும் “உத்வேக சேவை”க்காக அமைப்பு சமூகத்தைப் பெறுகிறது. கோஷங்கள், யோகானந்தாவின் சில பகுதிகளிலிருந்தும், பைபிளிலிருந்தும் படித்தல், மற்றும் குணப்படுத்தும் பிரார்த்தனைகள்.

தியானிப்பவர்கள் நாற்காலிகளில் வசதியாக உட்கார்ந்து, முதுகுத்தண்டு நிமிர்ந்து, தங்கள் தோரணையை நிதானமாக வைத்திருக்கிறார்கள். கண்களை மூடிய நிலையில், புருவங்களுக்கு இடையே உள்ள புள்ளியில் கவனம் செலுத்தப்படும். பாரம்பரியத்தின் படி, இது உயர்ந்த நனவின் மையமாகும்.

அதிக முறை நாம் அங்கு கவனம் செலுத்தினால், அதிக ஆற்றல் அந்த திசையில் பாய்கிறது, உள்ளுணர்வை அதிகரிக்கிறது மற்றும் நாம் உண்மையில் யார் என்பதை நம் ஆன்மாவுடன் இணைக்கிறது.<6

“தியானம் செய்வதன் மூலம், மனதின் உள்நிலையை அடைகிறோம். காலப்போக்கில், நாம் முழு செறிவுக்கு வருகிறோம். பின்னர், நாம் ஆழ்ந்த தியானத்தில் நுழைகிறோம், இந்த நிலைதான் நம்மை சமாதிக்கு இட்டுச் செல்கிறது, உடலில் உள்ள அனைத்து அணுக்களையும், பின்னர், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து அணுக்களையும் பற்றி நாம் அறிந்தால்," என்று தலைமையகத்திற்கு பொறுப்பான கிளாடியோ எடிங்கர் விளக்குகிறார். சாவோ பாலோவில் உள்ள சுய-உணர்தல் பெல்லோஷிப் எனவே தாந்த்ரீக சுய-குணப்படுத்தும் தியானம், தாந்த்ரீக பௌத்தத்தின் சாரமாகக் கருதப்படுகிறது.

பல்வேறு புத்தர்களின் உருவங்கள் மற்றும் தரையில் உள்ள மெத்தைகளைக் கொண்ட ஒரு மண்டபத்தில், ஆரம்பநிலையாளர்கள் பின்தொடர்கிறார்கள்